Мифы и легенды восточных славян

Левкиевская Елена Евгеньевна

Как же образовалась эта огненная река? Ее происхождение объясняется легендами о борьбе Бога и Сатаны в начале сотворения мира. Когда Бог согнал с неба Сатану и взбунтовавшихся ангелов, те упали на землю. И в этом месте потекла огненная река. Затем эта река, по Божьему повелению, провалилась под землю, где и течет теперь. В севернорусских сказаниях река, отделяющая «тот» свет от этого, называется Забыть-рекой. По пути в загробный мир душа каждого умершего человека на сороковой день пересекает Забыть-реку, после чего умерший забывает все, что с ним было в мире живых.

В восточнославянских мифах души умерших через Забыть-реку перевозит святой Николай или архангел Михаил. В духовном стихе «О Страшном суде» архангел Михаил, подобно древнегреческому Харону, перевозит

души через огненную реку.

Протекала тут река, река огненная,Как по той там реке, реке огненный,Да тут ездит Михайло-архангел-царь,Перевозит он души, души праведные,Через огненную реку ко пресветлому раю.

Однако не было единого представления о том, как души попадают на «тот» свет. По одним поверьям, души самостоятельно преодолевали огненную реку. Но как душе преодолеть такую преграду? Разве она умеет плавать? Через огненную реку проложена тоненькая жердочка или натянут волосок. Перейти по ним на другой берег, где находится рай, могут только безгрешные души, грешники же не выдерживают этого испытания и срываются вниз.

Восточные славяне даже строили символические мосты, чтобы облегчить переход умерших в иной мир. Древнерусские церковные поучения отмечали, что язычники «мосты творят по мертвым». Обычай построения реальных мостов в память об умершем сохранялся у восточных славян вплоть до XX века. В Белоруссии на другой день после поминок по умершему делали мостик – «кладку» через какое-либо мокрое и топкое место или ручей. Для этого рубили сосну, обтесывали ее и привозили к нужному месту. На дереве вырезали год смерти и изображение человеческой стопы. Затем все садились на это бревно и поминали покойника. Делали это для того, чтобы его душа беспрепятственно достигла места вечного обитания. Каждый, проходя по такому мостку и видя знак стопы, читал молитву по душе умершего. В древности были настолько убеждены в существовании моста, ведущего на «тот» свет, что клали в гроб щепки и стружки, оставшиеся от его изготовления. Если мост в нескольких местах окажется непрочным, душа сможет подстелить эти щепки себе под ноги.

Но если умерший по дороге в загробный мир преодолевает водную преграду, может быть, надо сразу хоронить его в лодке? Тогда покойнику легче будет переплыть огненную реку. Так думали наши предки, поэтому делали ладью, клали туда покойника и сжигали его вместе с ладьей на погребальном костре.

Согласно поверьям, существовал еще один путь, связывавший мир живых с загробным миром, – это дерево. Древние русичи верили, что дерево – временное пристанище души до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. На деревья, растущие на могилах, вешали веревки, по которым душа могла взобраться на небо. До сих пор сохраняется обычай на праздник Троицу приносить в дом березовые ветки. Считалось, что души умерших в этот день приходят в гости к своим живым родственникам и сидят на этих ветках.

У восточных славян не было единого представления о том, что душа делает в первые сорок дней после смерти. Первые три дня до похорон, пока тело лежит в доме, душа находится возле него, летая в виде мухи или птицы. По ночам она ест и пьет все, что для нее оставлено. В этот период покойник якобы видит и слышит все, что происходит вокруг него, и только после отпевания лишается слуха и зрения. Поэтому в это время в доме не следовало работать и убираться, чтобы не обидеть душу. Например, нельзя было подметать пол, пока в доме находится покойник, чтобы случайно не загрязнить душу пылью или не вымести ее за дверь, а также белить хату или печь, чтобы не замазать душу и не забрызгать ее глиной.

В народе верили, что посмертное странствие души начинается, когда покойника выносят за порог родного дома. Порог дома – это рубеж, который отделяет покойника от его земной жизни. После пересечения этого рубежа возвращение покойника в дом опасно для оставшихся родственников.

Исключение составляют несколько поминальных периодов в году, когда «родители» (так называли всех умерших членов одной семьи) специально приглашаются к столу. С помощью специальных магических приемов старались не допустить возвращения покойника назад. Как только гроб выносили из дома, двери и окна тотчас закрывали, в доме мыли пол – «дорожку замывали». Вещи, связанные с покойником (постель, на которой он умирал, посуду, из которой его обмывали, и пр.), выбрасывали на улицу. Покойника обязательно выносили из дома ногами вперед. Считалось необходимым также перевернуть в доме все стулья, лавки, табуретки, особенно те, на которых стоял гроб, чтобы покойник не смог на них сесть.

По поверьям, в течение сорока дней после смерти душа летает по свету, а на ночь возвращается к себе домой. Она нуждается в питье и еде. Поэтому на подоконник ставили воду, мед и хлеб, чтобы душа могла напиться и поесть. Об обычае кормить душу упоминается в древнерусском переводе «Слова Иоанна Златоуста», осуждавшем «поганские дела» (то есть языческие, нехристианские обычаи).

Восточные славяне считали, – конечно, под влиянием церковных книг, – что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам: ее водят по глубоким оврагам, пропастям, горам, истязая и показывая ей ее прегрешения и дурные дела. Часто мытарства души представляли как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На каждой ступени стоит огромное количество бесов, напоминающих душе о ее грехах. Один грех соответствует одной ступени. Если человек при жизни не был замешан в этом грехе или душа сумела в нем оправдаться, ее поднимают на следующую ступеньку. Но там находится еще большее количество бесов. Светлый дух, сопровождающий душу в мытарствах, старается защитить ее. Он показывает ее добрые дела. На ночь душу отпускают домой, куда она прилетает, усталая и измученная. Поэтому на подоконнике оставляли воду, пищу и полотенце.

На сороковой день после смерти человека его душа является к Богу на суд. Там и определяется, куда ее поместить – в рай или ад. Мытарств и тяжелого пути на «тот» свет избегают только души тех, кто умер на Пасху или перед праздником Вознесения. Они идут прямо в рай, какими бы грешными ни были, потому что в это время ворота в рай стоят открытыми. Новую душу на «том» свете встречают умершие ранее родственники и соседи.

3. Устройство загробного мира

Мир мертвых и мир живых наделялись в народном сознании постоянными признаками. Это не просто два разных мира – они противоположны друг другу, как противоположны жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, космос и хаос, белое и черное, правое и левое. В мифах мир живых людей всегда связан с правой стороной, востоком или югом, то есть с солнечными сторонами света. Напротив, мир мертвых обычно связан с левой стороной и помещается на западе или севере – там, где солнце заходит или где его не бывает. Мир живых – это мир света и солнца, загробный – связан с ночью и темнотой.

Мир живых – это мир упорядоченный и цикличный. В нем есть время и календарь, который делит жизнь на равные, повторяющиеся отрезки: секунды, минуты, часы, сутки, года, века. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, ни света, ни жизни. В ином мире стоит полная тишина: там не слышно лая собак, крика петухов, людских голосов, звона колоколов.

В языческие времена у восточных славян не было представлений о делении загробного мира на рай, где обитают души праведных, и ад, где находятся души грешных людей. Образы рая и ада сложились в более позднюю эпоху под влиянием христианства. Вместо них в древних поверьях наших предков существовал ирий (вырий, вырей) – мифическая страна, находящаяся под землей или за теплым морем, где-то на западе или юго-западе земли. Это место, куда улетают души умерших. Первое упоминание об ирии содержится в «Поучении» Владимира Мономаха: «И сему мы удивляемся, как птицы небесные из ирья идут».