Мифы народов России. Коллекция из 4 книг
Шрифт:
Близнецом Чернобога был Белобог, возможно, это были две ипостаси одного божества. Но о втором упоминают крайне редко, и многие историки вообще считают, что его позже выдумали летописцы: раз есть Чернобог, значит, должен быть и Белобог. А еще есть версия, что добрая сторона Чернобога – это Святовит, а Белобог – лишь одно из его имен.
Идол Святовита. Изображение из книги «Мифология славянская и российская». 1804 г.
Почитание Чернобога, видимо, не было широко распространено.
С темами войны и плодородия связывалось и еще одно божество, которое почиталось у прибалтийских славян и о котором также известно немного. Это Яровит, или Иеровит. Корень «яр», который был частью его имени, означал силу природы, жар солнца, страсть. Чуть позже мы познакомимся с еще одним божеством со схожим именем. О Яровите, в частности, пишет немецкий хронист XII века Герборд, утверждая, что «у римлян этот бог называется Марсом». Есть упоминания о том, что его атрибутами являлись позолоченный шлем и щит, которые были укреплены на стене святилища, и в случае какой-либо военной опасности их торжественно несли впереди войска.
Но и это еще не все. В источниках встречается имя еще одного бога войны, который также почитался у прибалтийских славян, – это Ругевит, о котором, в частности, писал Саксон Грамматик. Якобы на острове Рюген имелось святилище в виде навеса, лежащего на столбах, а под ним стояла некая статуя с семью лицами, вооруженная семью мечами.
Грамматик именует этого идола «на редкость уродливым» и утверждает, что разрушен он был в XII столетии, что весьма любопытно, ведь христианство уже давно утверждалось на окрестных землях, и если идол Ругевита все это время оставался почитаемым, это говорит о стойкости языческих обычаев. Впрочем, есть версия, что Яровит и Ругевит – суть одно и то же, а разница в написании имен, возможно, объясняется разницей в произношении в соседних регионах.
Вообще, многоголовость и многоликость у славянских богов, видимо, была вполне обыденным явлением. Трудно сказать, чем это объясняется. Самая простая версия – при изготовлении изображений старались создать иллюзию всеведения, взгляда во все стороны света: примерно так же, как мы могли это видеть у збручского идола.
Достаточно скромное количество голов – всего три – было у Триглава, божества, которое также почиталось у прибалтийских славян. Его идолы упоминаются, в частности, в «Житиях Оттона» [21] XII столетия, где описываются как изображения одного из важнейших божеств, надзирающего за небом, землей и преисподней.
21
Оттон I Бамбергский – католический епископ, миссионер XI–XII веков. Активно проповедовал в том числе и среди прибалтийских славян.
Кстати, Триглава часто упоминают и переводчики «Велесовой книги», уверяя, что в ней таким образом характеризуется союз трех верховных божеств – Сварога, Перуна и Святовита. Впрочем, с тем, что именно эти боги являлись главными, согласны не все толкователи: тексты «Книги» весьма туманны и неоднозначны, поэтому переводов и интерпретаций существует много.
Троичность вообще характерна для этих текстов: например, именно в «Велесовой книге» впервые была представлена трехчастная модель мира – Явь, Правь и Навь:
Правь невидимо уложена Даждьбогом,А по ней, как пряжа по веретену, течет Явь,Тем22
Карпунин Г. Ф. Велесова книга / пер. Г. Ф. Карпунина // Сибирские огни. 1995. № 1/6.
Что все это означает?
Правь можно представить как мир божественных законов, установленных высшими силами. Действовать в соответствии с ними – значит «жить по прави». Навь – это подземный, загробный мир, где обитают темные силы и души умерших, Явь – обычный, повседневный мир людей.
Такая схема описана только в «Велесовой книге», более ни в одном источнике она не встречается. Единственное исключение – слово «навь», которое ранее встречалось в некоторых славянских языках либо как обозначение потустороннего мира в целом, либо как обозначение покойника – «бывшего человека», ныне относящегося к загробному миру.
Женский вопрос
А что можно сказать о женских божествах у древних славян? В общем-то, немногое. Помимо уже упоминавшейся Мокоши можно назвать мать сыру землю. Точно неизвестно, была ли она так или иначе представлена в антропоморфном, то есть человеческом, облике. Не дошли до нас и какие-либо легенды о ее рождении. Но о почитании земли как богини можно судить по многочисленным обычаям и традициям, которые описаны в источниках и литературе, а некоторые из них практикуются и по сей день.
Время сеять
В некоторых областях лояльно относились к участию женщин в севе, но в начале посевной старались все же соблюдать порядок – бросить в землю первую горсть семян должен был мужчина, пусть даже совсем дряхлый дедушка. После этого мировой порядок считался соблюденным, и в поле могли выходить женщины, девушки и дети.
Земля ассоциировалась с женщиной, вернее, с процессами, происходящими в женском организме: упавшие во вспаханную землю семена оплодотворяют ее, земля «беременеет» и через положенное время порождает «детей» – растения, цветы, плоды. Благодаря ей живет, кормится и процветает человеческий род. Сырой земля должна быть потому, что только благодаря дождям и снегу она сохраняет способность к воспроизводству. Сухую, бесплодную землю сравнивали с вдовой или со старухой, которая более не в состоянии породить потомство.
Видимо, в глубокой древности мать сыра земля и небо, дающее осадки, у славян воспринимались как супружеская пара. Ассоциации с человеком были настолько прочными, что во многих регионах еще несколько десятилетий назад существовало поверье: чтобы не нарушать законы природы, засеивать поле должен мужчина. «Женщине негоже сеять!» – впрочем, засадить овощами огород она вполне могла. Да и в случае крайней необходимости, скажем в военное время при нехватке мужчин, женщины занимались севом. Распространение техники, в частности всевозможных сеялок и прочего, практически положило конец подобным поверьям: работает машина, и не все ли равно, кто там ею управляет?