Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья
Шрифт:
В одном из мифов рассказывается, как от первого алпа произошел башкирский народ:
В изначальные времена жили муж и жена. Дожили они до глубокой старости, а детей не нажили, и это их очень печалило.
Однажды пошел старик на охоту, присел отдохнуть у подножия высокой горы, прислонился к каменной скале и нечаянно заснул. Во сне явился ему Хозяин горы и спросил: «О чем печалишься ты, человек?» Ответил старик: «О том, что нет у меня сына. Я скоро умру, и некому будет помянуть меня добрым словом». Сказал Хозяин горы: «Когда один рождается, другой умирает. Если у тебя родится сын, ты умрешь. Готов ли ты на это?» «Готов», — ответил старик и проснулся.
Подивился он своему сну и вдруг почувствовал, что скала у него за спиной содрогается, будто женщина в родовых муках. Вытащил старик из-за пояса топор, что есть силы ударил по камню. Раскололась скала пополам, и вышел из нее юноша исполинского роста. Руки у него были как стволы стройных сосен, грудь — широкая, как луг, ступни — как большие лодки.
Поклонился юноша старику и сказал:
Похоронил сын отца, оплакал его, как полагается, потом попробовал натянуть отцовский лук. Да только мал он для богатырской руки: сломался лук пополам, оборвалась тетива. Взял тогда богатырь отцовский топор, свалил могучий дуб, сделал из него лук себе по росту, сплел тетиву из медвежьих жил и пошел куда глаза глядят. Перешагнул через горный хребет, сделал семь шагов. И там, где он ступал, образовалось семь широких полян.
Увидал богатырь юрту, такую большую, что уместились бы в ней два табуна лошадей. Вышла из юрты девушка. Красотой она затмевала солнце, а ростом была под стать богатырю.
Говорит девушка: «Здравствуй, егет [34] . Кто ты таков и как твое имя?» Отвечает богатырь: «У меня нет имени. Но мой отец назвал меня алпом». Засмеялась девушка и сказала: «Значит такое имя у тебя и будет — Алп».
Алп и красавица стали мужем и женой, родилось у них семеро сыновей, от которых и пошли семь башкирских родов. А те семь полян, что появились там, где ступила нога Алпа, стали местом для их летних кочевий.
34
Парень, юноша (башк.).
Фотооткрытка. Композиция «Башкирская свадьба», 2009 г. Национальный музей Республики Башкортостан
Из фондов Национального музея Республики Башкортостан
К сказаниям об алпах примыкает эпос «Алпамыш» (см. Приложение ). Различные его варианты известны многим тюркоязычным народам: татарам, узбекам, казахам и алтайцам. Башкирская версия, по мнению исследователей, принадлежит к числу древнейших. Эпос сохранил много мифологических черт: Алпамыш предстает то в образе обычного человека, то великана, наделенного сверхъестественной силой. Противник Алпамыша, заточивший его в подземную тюрьму, — владыка подземного мира, а верный конь, спасающий его из заточения, — посланец небес. Сюжет о герое, возвращающемся домой, где его считают погибшим, а его жену принуждают к новому замужеству, восходит к «Одиссее», а может быть, и к еще более древним, фольклорным, мотивам.
Часть воротника из стекляруса
Из фондов Национального музея Республики Башкортостан
Как и многие другие народы, башкиры почитали медведя, верили в родство людей и медведей. Обращаясь к медведю, его называли братом, отцом или дедушкой. Герой одной из башкирских мифологических сказок — богатырь с медвежьими ушами, родившийся от женщины и медведя.
Считалось, что медведь способен отпугивать нечистую силу, поэтому в качестве оберега к колыбели новорожденного подвешивали медвежьи когти, взрослые люди носили на груди клок медвежьей шерсти, медвежьим салом смазывали двери и ворота.
Медведя называли Хозяином леса, считалось, что его облик может принимать лесной дух Урман хужахы.
У башкир, как и у многих других народов, существовал особый Медвежий праздник, который устраивался в честь медведя, добытого на охоте. В представлении древних охотничьих народов охота была не противостоянием человека и зверя, а процессом, необходимым для выживания и тех, и других. И охотникам, и промысловым животным покровительствовало одно и то же божество, которое посылало на землю зверя, чтобы у людей была пища. Люди в свою очередь после удачной охоты должны были совершить особые магические обряды, чтобы душа зверя возродилась, зверь снова был послан на землю и звериный род не переводился, как и род человеческий.
Во время Медвежьего праздника у башкир шкуру медведя набивали сеном, так что получалось подобие живого животного, и устраивали перед ним состязания среди охотников в силе, ловкости и меткости, исполняли особые ритуальные песни и пляски.
Ковш «ижау»
Из фондов Национального музея Республики
Не меньшим почитанием пользовался волк — священное животное многих тюркоязычных народов.
Башкиры считали волка своим прародителем. Согласно преданию, в давние времена два племени вели кровопролитную войну. Одно из племен победило, другое было истреблено, и в живых остался только один маленький мальчик. Его унесла в свое логово волчица, вырастила вместе с волчатами, и впоследствии от этого мальчика и волчицы пошел род башкир.
Такая легенда известна многим тюркоязычным народам, но у башкир есть и другой ее вариант, в котором рассказывается, что в те времена, когда предки башкир еще вели кочевую жизнь, один храбрый егет отправился на охоту. Вышла к нему из чащи молодая волчица. Прицелился егет в волчицу из лука, но она сказала человеческим голосом: «Не стреляй в меня, а лучше возьми за хвост и ударь о землю». Удивился егет, но сделал так, как она хотела. И тут же волчица превратилась в девушку невиданной красоты. Егет привел ее в свою юрту, стала девушка-волчица его женой. Но родичи егета не захотели принять волчицу в свою семью. Тогда он ушел с женой в дремучие леса и стал жить там. Родила ему жена-волчица много детей, затем пошли внуки. Глава семьи получил прозвание Башбуре — Главный Волк, и, согласно народной этимологии, от этого прозвища произошло само название башкир — «башкорт».
Волчьи клыки, когти и шерсть башкиры считали надежными оберегами, волчий хвост подвешивали в хлеву, чтобы злые духи не навредили скотине. Заболевшего ребенка растирали рукавицами, сшитыми из волчьей шкуры, а сваты приходили в дом невесты в волчьих тулупах, чтобы сватовство увенчалось успехом.
Самой священной птицей у башкир почитался лебедь. Как уже было сказано, в эпосе «Урал-батыр» герою в образе белого лебедя является прекрасная Хумай — дочь Солнца и бога Самрау. Она становится женой Урал-батыра, а после его смерти опять превращается в белого лебедя, теперь уже навсегда. Поэтому башкиры никогда не убивают лебедей и не едят их мяса.
Решетников В. А. Изделие из дерева, ладья «Птица», 1984 г.
Из фондов Национального музея Республики Башкортостан
Священный птицей был и журавль. Секретарь арабского посольства Ибн Фадлан, побывавший в X веке в Волжской Булгарии, записал услышанную им от башкир легенду о том, как во время какой-то давней войны враги башкир обратились в бегство, испугавшись журавлиного крика.
Кукушка в башкирском фольклоре, как и у многих других народов, — олицетворение печали, несчастливой женской судьбы.
Согласно легенде, в давние времена жил храбрый батыр по имени Кэкук, и была у него невеста — прекрасная Карагаш.
Но вот напали на Башкирские земли враги. Оседлали башкиры своих коней, двинулись навстречу врагам. Кэкук сказал на прощание своей невесте: «Если я погибну, из моей крови вырастут красные цветы. Пусть они напоминают тебе о моей любви».
Велико было вражеское войско, долгой и жестокой была битва. Наконец перебили башкиры всех врагов, но и сами полегли все до единого.
Дошла горестная весть до Карагаш. Но девушка сказала: «Я не верю, что мой Кэкук погиб, и, пока я жива, буду ждать его».
Прошло время, родители Карагаш стали уговаривать ее забыть Кэкука, который никогда не вернется, и выйти замуж за другого. Вскоре сыскался жених — богатый и знатный. Родители приказали девушке готовиться к свадьбе. Не посмела Карагаш перечить отцу и матери, но когда осталась наедине с женихом, ударила его острым ножом и убежала из дома. Однако ее поймали и заточили в подземную темницу.
Сидит Карагаш в подземелье, заливается слезами и горестно причитает: «Ах, мой любимый! Была бы я птицей, полетела бы к тебе!» И вдруг выросли у нее крылья, обернулась она серой птицей, выпорхнула из темницы и полетела над лесами и полями, призывая любимого: «Кэкук! Кэкук!» Увидела Карагаш внизу широкое поле, сплошь поросшее красными цветами, вспомнила прощальные слова любимого и только теперь поверила, что он действительно погиб.
С тех пор летает Карагаш по миру серой птицей, садится на одинокую, как она сама, ветлу или березу и жалобно повторяет имя того, чьей женой не успела стать: «Кэкук! Кэкук!» Люди прозвали эту птицу кукушкой — по-башкирски «кэкук», а красные цветы — кукушкиными цветами — «кэкук сэскэхэ».
Почитаемой птицей была у башкир и ворона. Ее образ связывался с весенним пробуждением природы, плодородием, животворящим дождем. Весной башкиры отмечали особый праздник, который назывался Воронья каша. Все село собиралось вокруг большого котла, который ставили на огонь где-нибудь под открытым небом, каждый приносил с собой крупу, молоко, масло, и все вместе варили кашу. Закладывая продукты в котел, пели: «Каркает ворона: “Кар-кар! Приходите на мой праздник, несите крупу, несите молоко, несите масло!”» Кашу торжественно съедали, после чего произносили благопожелания своему селу, дому, детям, домашней живности, земле и воде. Остатки каши рассыпали по земле или на камнях — для ворон. При этом говорили магические слова: «Пусть ест черная ворона, пусть ест серая ворона. Ешьте досыта, несите на землю дождь! Вместо одной крупинки дайте десять крупинок, вместо десяти крупинок — дайте тысячу!»