Мир мертвых. Все о смерти и Другой стороне от практикующего медиума

Я не родилась медиумом. В моей копилке нет историй про то, как в 5 лет я впервые увидела покойника и стала с тех пор осознавать, что я особенная. Про то, что я особенная, мне всегда говорили люди. Мне безумно хотелось стать обыкновенной, но окружающие мне всегда говорили, что я не такая, как все – а я отчаянно спорила, что я совершенно обычная. Честно говоря, я до сих пор так думаю. Мне казалось, что видеть ауру, лечить людей руками могут все. Действительно, многие дети это могут. Но с возрастом все меняется, и пытаясь уложить все эти сакральные знания и умения в общую картину мира, многие предают себя и выбирают общепринятую реальность – и поэтому ребенок становится взрослым, забывая свою сущность.

Мир мертвых мне открылся вместе с моей практикой. У меня достаточно сложный путь, где я долго выдерживала баланс между офисной

карьерой юриста-международника и собственным Путем ведьмы, говорящей с Духами. При этом я никогда отчаянно не бросалась в омут восточных практик или объятья сумасшедших гуру. Мне не хотелось бежать и стремительно развивать все, что у меня есть, наверно, интуитивно я чувствовала, что слишком много практики в слишком короткий срок просто снесет все внутренние барьеры и ориентиры, и потом моя крыша ко мне обратно не вернется. Здоровый скепсис в эзотерике всегда полезен. Примеров людей, загубивших свою жизнь неправильной практикой, очень много. Кто-то носит шапочку из фольги, у кого-то и на нее денег не хватает, зато есть постоянный абонемент в Хрониках Акаши, они знают все о Космогалактических Посланиях с миллиона других звезд, как именно всем надо жить и что говорят вознесенные Учителя. Чем больше прописных букв, тем лучше. Пусть информация противоречит элементарному здравому смыслу – зато это Сакральное Знание о Тайнах Мироздания. Поэтому я шла – и продолжаю следовать – по своему Пути очень осторожно, каждый раз прислушиваясь к себе и соотнося каждый свой шаг с рекомендациями моих Духов. Это вопрос доверия высшим силам, доверия Духам, – и каждый день я убеждаюсь, что духовный путь возможен только при доверии. И постоянной проверке информации.

Тема смерти меня никогда особо не интересовала, никакого влечения к погребальным обрядам у меня не было. Больше того, и смертей знакомых и родственников было очень мало в моей жизни – буквально пара человек. До того, как я погрузилась в работу с миром мертвых, я считала, что смерть – это неотъемлемая часть бытия, у меня не было особых страхов, хотя у нас в семье, как и в любой другой, наверно, эту тему предпочитали избегать и немного бояться. С детства я помню, как наши умершие бабушки дедушки снились другим членам семьи, говорили что-то важное, и я всегда знала, что то, что они говорят – это правда, но во сне за ними идти нельзя ни в коем случае. Вот и все мои знания на тот момент.

Я не выбирала работать с мертвыми. Это они меня выбрали. Так решили мои Духи. Больше скажу, по своему складу характера я жизнерадостная, живая личность, и даже в подростковые годы я не носила готические одежды, не увлекалась культом смерти со всей сопутствующей атрибутикой и депрессивной музыкой с призывами присоединиться к мертвецам. Но по большому счету, моя личность никакого влияния на мою практику не оказывает, и если я веселый человек, то это не значит, что работать с мертвыми смешно. Есть книги медиумов, которые описывают свою практику как уморительно забавную, то у них дядя Роберт крутится под потолком, то тетушка Нина рассказывает непристойные анекдоты. В моей практике такого истерического хохота и безудержного веселья никогда не было. Бывает светлая грусть, скорбь, ощущение освобождения, но мертвые души находятся совершенно в ином пространстве, и видим мы их в измененном состоянии сознания, а там все ощущается иначе. По крайней мере, у меня так на данный момент. Шутки – да, но смеяться почему-то не очень хочется. Кто знает, может, через пару лет и меня навестят чьи-то беззаботные дядя Роберт и тетя Нина и наконец-то научат веселиться при работе с мертвыми.

В этой книге я хочу дать подробные ответы на все вопросы о мире мертвых, развеять некоторые мифы, дать рекомендации, в чем-то удивить, в чем-то огорчить.

В добрый путь!

Духи смерти – или боги смерти – есть в каждой культуре. Независимо от того, какая культура вам ближе – индейцы Северной Америки, Османская империя, Древняя Греция, Cредневековье с его пытками и открытиями новых земель, Древний Египет – в каждой традиции, религии и культуре есть свои истории о смерти, свое представление об устройстве загробной жизни. Кстати говоря, сам факт интереса к той или иной культуре (не обязательно к погребальному аспекту) может говорить о вашем существовании до настоящего воплощения, – и об этом я напишу позже. Так или иначе, духовная традиция каждого народа содержит информацию о том, какие процедуры надо обязательно совершить, чтобы перейти в мир иной наиболее безболезненно.

Очень часто мир мертвых представляет собой вариацию Нижнего мира согласно

идее о трех мирах. В шаманизме есть Верхний мир, Средний и Нижний. Верхний мир – это мир богов, духов верховного порядка, Средний мир – это мир людей, Нижний мир – это мир темных энергий, неупокоенных душ, демонов, это мир холода, смерти, различных нехороших духов. Этой классификации полностью соответствует скандинавское мироустройство, где за нижний мир отвечают Хель и куда попадают все умершие, кроме тех, кто славно погиб в бою.

Нижний мир часто представляет собой или мир сильного холода, либо, как вариант, это адское пекло, и это привязано к культурному контексту, к тому, что вызывало самый большой страх у человека. Такие представления зависят от климатических условий. Отдельно замечу, что все магические традиции неизменно привязаны к территории и климату, и отмечать Белтейн в Марокко не получается, там другие боги, и именно этот период и дата не имеют никакой силы (я была в Марокко на Белтейн, праздника не получилось). Поэтому для скандинавского человека самое страшное – это замерзнуть, а для жителей пустыни самое худшее – это адский зной, еще жарче, чем тот, к которому они привыкли.

В христианстве и исламе это рай, мир людей и ад, в славянской мифологии это Правь, Явь и Навь. Как несложно заметить, средний мир – это всегда мир людей, верхний – это божества и высшие энергии (боги, ангелы, хранители рода, святые и тп.), нижний мир – это непонятное и страшное, хтоническое и пугающее. С точки зрения психоанализа это бессознательное.

Представления о смерти у обычного человека проходят путь от страха перед покойниками на кладбище (спасибо русскому фольклору) к неким возвышенным представлениям о загробном мире, – когда родственники снятся, дают советы или говорят о других важных вещах. По сути, и там, и там – мертвые души, но в одном случае это темная энергия, в другом – светлая грусть. Я думаю, по большей части такое непонимание возникает потому, что в нашей культуре нет принятия смерти как необходимой составляющей существования человека. Так, детей оберегают от смерти и не рассказывают о смерти любимого животного или бабушки, объясняя уход как угодно, но не правдой. Непонимание рождает страх, сон разума, как известно, рождает чудовищ.

Чем современнее цивилизация, тем больше в ней культа потребления, культа молодости и интереса к жизни здесь и сейчас. В африканских традициях, в культе вуду, в мексиканских верованиях с культом Санта–Муэрте такого нет, для этих народов смерть – это часть естественного процесса, и относиться к ней надо с уважением и почтением. Ряд традиций персонифицирует смерть – та же Хель, тот же бог разрушения Шива, Санта-Муэрта (святая Смерть). В российской традиции это Смерть с косой – ничего интересного, никакой истории – откуда, почему, может, поэтому у нас и есть непонимание, недоумение, паника перед последним путем – до тех пор, пока смерть не коснется каждого из нас, пока от нас не уходят близкие и друзья.

В индуизме за мировой порядок отвечают Брахма, Вишну и Шива. Это тримурти – три божества, отвечающие за создание вселенной, ее защиту и разрушение. Брахма – это создатель всего сущего, и в последующих мифах его роль не так велика, а участие в мифах и легендах минимально. На этом уровне создаются все законы бытия (физика, химия и другие науки), которые потом существуют сами по себе (и почему-то все жалуются богу на свою судьбу, но никто не жалуется на гравитацию). Во всех космогонических мифах есть такое божество – Создатель, который потом отошел от дел, и его роль сводится именно к созданию всего сущего. Что интересно, такое божество всегда, если можно так сказать, хладнокровно и спокойно, в чем-то любопытно, но многие человеческие качества ему чужды. Даже в библейском мифе о сотворении мира – «и увидел Бог, что это хорошо» – и до истории с изгнанием Адама и Евы создатель остается совершенно не заинтересованным ни в личности своих созданий, ни в их будущем. Это как некий Большой ребенок, которому интересен сам процесс творения, да и возникает ощущение, что бог изгнал людей из рая, потому что те испортили его задумку, испортили правила игры. Любой человек, который любит творчество само по себе, поймет меня: когда вы хотите создать нечто, вы полностью находитесь в процессе творения, но стоит закончить работу, и дальнейшая судьба этого объекта уже не интересна. Речь может идти о творчестве как таковом (живопись, песня, создание одежды и украшений, дизайн, программирование), так и любом рабочем проекте. Это некая высшая стадия творчества, и она действительно знакома тем, кого посещает вдохновение. Важно родить, создать, выпустить это из себя, а что будет дальше – уже не важно. Важен сам процесс творения.