Мир закатного солнца

Бхайравананда

Поскольку никто из простых верующих в ад не хочет и поскольку ответы на эти вопросы не слишком важны для них в этой жизни, то от темы отступают, благо жизнь постоянно подбрасывает «более животрепещущие и интересные задачи, которые необходимо решать в первую очередь». А если упорствовать, так, глядишь, отойдешь от все равно вроде как бы истинной веры (вон сколько разных людей ей пытаются следовать), и тогда Бог отберет у тебя даже то немногое, что ты имеешь!

Но кто действительно склонен к поиску истины, не успокаиваются так легко. Они изучают труды святых отцов, становятся богословами. Однако далеко не все из них идут в поисках до конца, так как для многих и такой упорный поиск ответов на трудные вопросы служит не для обретения Истины, но ради обретения ощущения уверенности, гармонии и комфорта. Просто интеллект некоторых людей достаточно развит, и чтобы его успокоить и вписать в религию, требуется очень много усилий. Мистик же нашего сорта не боится проверять религии и учения на прочность — ведь если учение истинно, то оно выдержит проверку, а если неистинно — то будет предотвращена ошибка следования фантасмагорической галиматье. Кандидат не боится гнева Бога и кары за попытку узнать правду обо всем этом существовании, в том числе и о разных религиях. С чего бы Бог стал карать за стремление к Истине? А если все-таки стал бы карать, то что хорошего в этом «Боге», и не является ли для нас лучшим выбором от него как можно более конкретно отмежеваться? Мистик нашего пути не ниспровергает религиозные доктрины, легко принимая их за ошибочные. Однако он скептически исследует их, анализируя, сопоставляя с другими доктринами, с окружающей жизнью, с собственным медитативным опытом, пока не устанавливается

живое, спонтанное отношение к различным религиозным элементам, помогающее в достижении основных целей его жизни. Нельзя сказать, что нам неведом страх при исследовании тайн вселенной, природы Бога, при критическом исследовании мистических доктрин. Это очень естественно для человека — стремиться к уверенности и психологическому комфорту и питать различные надежды по поводу того и этого. Однако мы не согласны платить за приятные состояния любую цену. Истинные, безграничные и нерушимые комфорт и уверенность придут тогда, когда мы станем адекватны Реальности. Иные же условия обретения гармонии мы не принимаем. Ведь приятное состояние, построенное по сансарическим чертежам из зыбкого, непрочного материала, однажды прекратится, и мы познаем страдание от утери того, что воспринималось как приемлемая гармония. Так какой смысл заниматься заведомо проигрышным делом? Поэтому, если в нас иногда говорят страхи, лень и желание того, чтобы мир был таким, каким в данный момент хотят наши ум, эмоции и тело, Мы не следуем их советам. Подвергнув критическому, интеллектуальному и интуитивному анализу советы сансары и всю нашу ситуацию, мы очень эффективно лишаем силы и лень, ц страхи, и надежды. Необходимо держаться золотой середины — с одной стороны, иметь скепсис в той степени, чтобы быть внимательным на пути и не впадать в иллюзии, а с другой — верить в цель, путь и себя в такой степени, чтобы успешно осуществлять нашу основную задачу. Необходимо также помнить, что некоторые иллюзии в определенных случаях могут быть, как это ни странно, полезными в деле достижения плодов садханы. Мы используем их, осознавая, что то, как мы видим ситуацию на сегодня, может оказаться пройденным этапом завтра. Иногда нам ясно, что это иллюзия, иногда нет. Как же быть, как же выбрать правильный вариант действия? Мы не в силах действовать лучше, чем это позволяет наш мистический уровень, наше мастерство. Выше головы не прыгнешь, разве что иногда наш учитель может разъяснить ситуацию и посоветовать, что и как делать. Иногда продвинутые собратья по чакре в состоянии кое-что подсказать. Однако во всех этих случаях, а также и во всех других мы стремимся стать прозрачными для нашей божественной природы, что подобна путеводной звезде. Мы стремимся следовать голосу интуиции, проявляющемуся как голос глубинной гармонии. Для такого следования нужна искренность в Самореализации, в желании получить верный ответ. Мы проверяем всеми доступными средствами то, что выглядит как совет и ответ Бога. Искренность перед своим духовным сердцем в стремлении скорее реализовать плод и постоянные различные тесты того, что внутри и вовне, — вот то, что должно войти в плоть и кровь садхаки нашей тропы. Периодическое подвергание сомнению верности оценки своего духовного и мистического уровней, своих успехов и неудач, достоинств и недостатков является очень полезным делом. Мы учимся быть осторожными, не ставить себя в зависимость от чувства уверенности в тех или иных вещах. Ум склонен впадать в иллюзии, поэтому и. нужны периодические анализы и тесты себя и окружающего мира. Когда на какой-либо феномен смотришь с разных ракурсов, в разных состояниях ума, в разное время, тогда лучше понимаешь его суть и свойства. Иногда полезно подвергать сомнению даже такие вроде бы незыблемые для нас истины, как то, что:

а) Реальность в подлинности своей есть Абсолютное Совершенство;

б) состояние Самарасьи есть высшая, неописуемая гармония

И удовлетворенность, этому состоянию Самореализации не свойственны страдания, как маленькие, так и большие;

в) достижение Самореализации означает прекращение перерождений в сансаре;

г) возможен путь достижения полного, безграничного Совершенства;

д) данный путь, называемый Трикасамарасья Каула, быстро ведет к подлинному высшему и непревзойденному Достижению, а не приводит верного адепта к менее великому результату или не является путем медленным и малоэффективным;

е) великие мастера действительно при жизни достигли Самореализации, включающей в себя способности к проявлению сиддх.

Подобный скептицизм к этим и другим основным положениям собственного учения способствует очищению наших сознания и энергии от балласта умственных концепций в виде метафизических заморочек, со временем накапливающихся в уме и подменяющих собой живое, непосредственное переживание природы Реальности и сути учения.

Несведущие могут считать, что постоянные самонаблюдение и анализ являются делом утомительным и неосуществимым, а сомнения практика в основах учения ведут к неверию в цель и путь и уводят от успешной садханы, присущей данной школе. Однако на самом деле это не так. Каждый человек постоянно ведет внутренний диалог с собой и не считает, что утомлен этим. Многоуровневый и многогранный анализ и наблюдение вполне можно сделать процессом не менее устойчивым и спонтанным. Что же касается периодической переоценки верности основ учения, то при правильном подходе он не вредит, а помогает практике, в том случае, конечно, если практик всеми доступными ему силами искренне стремится к скорому достижению Самореализации, и если практик умен, садхану он не оставит и не будет менее настойчив в своем деле. Анализ обновит восприятие, откорректирует понимание, сделает ясным видение. Он избавит от иллюзий по отношению к одним вещам, укрепит в верности понимания других вещей, сместит акценты в восприятии третьих и на новом уровне выявит сущность и роль четвертых.

В деле постижения тайн и продвижения на пути мы имеем очень мощного союзника. Наша природа — лучший советчик и Гуру. Поняв, почему ей свойственно проявляться в этом мире так, а не иначе, мы можем преобразить сансарное существование в волшебную сказку божественной игры. Следует просто различать, когда нас побуждают к действиям песни сансарных владык, а когда Сама божественность манифестирует себя соответствующим образом. Однажды нам не надо будет подвергать сомнению многие доктрины своего пути, так как понимание их истинности станет очевидным и естественным.

В заключение этой темы стоит заметить, что скептицизм и анализ не являются актуальными для того, кто достиг способности непосредственного чистого восприятия природы всех вещей и явлений. Однако не каждый может похвастаться подобным достижением. Однажды все садхаки обретут видение, свободное от омрачений, но пока этого не произошло, стоит применять и прямую интуицию, голос глубокой Гармонии, и различные технические средства ориентации. То, что идет из глубины, будет направляющей остальные инструменты силой.

Живое учение

Путь Каулы называют путем крови Бога. Кровь символизирует природную жизненную силу. Имеется в виду, что Каула марга — это непрерывный процесс богопостижения и обожествления. Противоположностью пути Каулы являются пути мертвого следования, копирования и догматизма, которые имитируют живой духовный процесс. В рамках каждой религии можно выделить живую струю истинной духовной трансформации, которая подобна быстрой реке. От реки отходят рукава, течение духовной жизни в которых медленное и плавное. И, наконец, берега рукавов представляют собой этакие болота. Вроде бы болота тоже наполнены водой, как и быстрый поток, однако вода в болоте ни в какой океан не течет. Потому-то она зацвела, стала мутной и зловонной, булькающей пузырьками сероводорода.

Быстрый поток — это активный мистицизм. Медленные реки — это путь добропорядочной религии и ее заповедей, болота — это тупиковые пути, это среда, имитирующая религию и мистицизм. Тантра, путь трансформации — это очень мощный и бурный горный поток, самый бурный из всех. Каула тантра — это водопад, низвергающийся прямо в океан. Пусть водопад кажется высоким, вода, низвергающаяся с горы вниз, попадает в океан быстрее всего. Учение говорит: «Тот, кто знает учение и практикует методы — не является каулой. Только тот, кто живет Каула маргой, является каулой». Это высказывание говорит о многом. Если в случае с религией человек может Жить своей мирской жизнью и одухотворять ее в большей или меньшей степени, то на пути Каулы существует только один выбор — либо ты живешь этим делом, либо

ты не имеешь отношения к нему. Я знаю людей, кто считает себя каула-тантриком только потому, что получил дикшу, изучает учение и выполняет садхану. Эта точка зрения наивна и ошибочна. Каула тантрой, как и иными видами тантр быстрой трансформации, нельзя заниматься по два часа в день, в свободное от работы и отдыха время. Этого недостаточно и по количеству времени, уделяемому садхане, и по степени интенсивности практики. Если ты рожден для этого пути — ты практикуешь его двадцать четыре часа в сутки. Даже если ты не сидишь на медитативном коврике в созерцании, а добываешь себе пропитание, отдыхаешь или ведешь автомобиль — ты постоянно практикуешь через наблюдение, созерцание, размышление, джапу, ритуал. Даже когда ты спишь, ты продолжаешь практиковать садхану так хорошо, как позволяет тебе состояние сна. Одним словом, возможен только один способ практики Каула марги — жить Каула маргой. Чтобы подобное оказалось возможным, необходимо иметь четкое понимание важности пути и его неизмеримой ценности, а также четкое понимание того, что сансара не удовлетворит тебя и не даст счастья. Но самое главное — необходимо иметь огромный интерес к пути и цели Каула марги. Если этот интерес не присутствует в очень сильной степени, ты не сможешь сделать тантру основой своей жизни. Секрет быстроты достижения самореализации посредством тантры — в высочайших учениях и совершенстве системы методов. Однако извлечь стопроцентную пользу от первого и второго можно только в том случае, если ты проявляешь массу стараний и проявляешь все лучшее, что в тебе есть. Это невозможно физически без сильнейшего интереса, наличие которого есть свидетельство обретения тобой шак-типата, посланного Богом. Когда в тебе присутствует необходимый интерес, тебе не в тягость скрупулезно и всесторонне изучать доктрины, постигая в них массу тонкостей, понимать методы и принцип их работы, успешно и виртуозно практиковать эти методы, оттачивая свое мастерство. На одном только понимании важности учения и бесплодия сансарической жизни, не могущей дать тебе удовлетворения, далеко не уедешь — тебя постоянно что-то будет отвлекать от правильной садханы. Итак, адепт Трикасамарасья Каулы живет учением, становится этим учением сам. А ведь, согласно мистической доктрине Экарат-ны, Бхайрава, Бхайрави, Садгуру, Марга и Чакра — суть одно. Каждый садхака обязан найти в Куле свое место. Некоторые даже не знают, что у каждого в узоре мандалы, в мире Бхайра-вы и Бхайрави есть свое уникальное место, несколько отличающееся от мест собратьев по чакре, хотя во многом и схожее с ними. Это легко объяснить. Хотя все адепты Каулы имеют склонность и призвание к одному и тому же пути, невозможно найти две личности, которые бы ничем не отличались друг от друга. В учении есть важная доктрина о том, что путь к успеху лежит в знании своих особенностей и умении их использовать.

Поскольку все учение адепт Каулы пропускает через себя, «ой опыт, оно оживает, оно становится мистиком, так же как мистик становится учением.

Когда мастер передает знание ученикам, он пользуется священными текстами, в основном как памятками, конспектами, схемами, иллюстрирующими то, к чему он пришел через практику учения. Поэтому на то, как мастер объясняет путь, влияет много факторов: линия передачи учения, личности учителей мастера, его этническая, культурная родина и среда обитания, эпоха, в которую он живет, склад ума, особенности характера и темперамента и даже особенности физического тела. Само собой, важную роль играют и особенности личностей учеников, кому передается учение. Поэтому учение, идущее от разных учителей Каула марги, остается единым по сути, однако различается, и порой сильно, по форме передачи. В ортодоксальных формалистических учениях одним из самых важных принципов является следование букве учения, оставленного предшествующими поколениями. В этом там видят чистоту следования учению. В Каула тантре самым важным при передаче учения является адекватная передача сути. Именно это и называется у нас чистотой передачи. Для передачи сути гуру может использовать любые образы и ставить любые акценты, лишь бы это как можно эффективнее выполняло поставленную задачу. Конечно, существуют определенные традиционные образы и доктрины, но это не совсем ограничивающие способы передачи рамки. Это, скорее, свойственные именно этой конкретной школе, способы передачи знания. Истинный каула-мастер не станет передавать учение точно один к одному в той форме, в какой ему передал его гуру, как не станет разъяснять учение разным ученикам одними и теми же словами. Мастер реалистично ориентируется в уникальных жизненных ситуациях. Поэтому наследие прошлого сохраняется бережно и с любовью, однако постоянно появляются новые тексты и устные разъяснения.

Есть тантрики, считающие появление новых текстов делом ненужным. Мол, зачем что-то добавлять, разве учителя, жившиеие ранее, не оставили массу наставлений? Внесение своего вклада в тантрическую традицию в глазах некоторых выглядит Делом не только ненужным и глупым, но и даже оскорбительным: «Ты что, считаешь работу великих мастеров неполной и Недостаточной?!». Подобные мистики видят учение тантры заасфальтированной дорогой с разделительными полосами и массой дорожных знаков и указателей. Достижение успеха на пути тантры они видят в безукоризненном следовании колее, оставшейся от уже проехавших по этой дороге колесниц, след в след. Может быть, в иных тантрических школах это и так (да только я очень в этом сомневаюсь), но только в Каула тантре на обезьяньем копировании жизни других далеко не уедешь. Каким бы великим мастером ни был твой предшественник, он был другим человеком, отличным от тебя. И жил он совсем в другую эпоху, а возможно и в другом месте, другой среде. То, что хорошо работало в его случае, может оказаться неэффективным, а то и просто вредным в твоем случае. В Кауле является очень важным найти правильную пропорцию между следованием примерам гуру и собственной творческой и исследовательской инициативой. Каула-гуру никогда не поставит процесс обучения так, чтобы ученик лишь бездумно выполнял команды и, не рассуждая, принимал на веру доктрины. Там, где, по мнению мастера, иначе нельзя, он строго прикажет ученику делать то и так, а не это и не иначе, даже если тот не понимает, почему надо действовать именно так. Но в основном вопросы со стороны ученика весьма приветствуются и считаются свидетельством того, что садхака активно продвигается по правильному пути. Если ученик в течение продолжительного периода не задает вопросов, мастеру сразу ясно, что что-то с учеником не так. Учитель оставляет за собой право наложить вето на решение ученика, предписать или отменить то или иное действие, но пользуется он этим правом так редко, как это возможно. Там, где ученик с успехом и без рокового вреда может действовать самостоятельно — надо дать ему такую возможность. Ведь жизнью учителя не проживешь. Нирвана учителя не станет твоей нирваной, точно так же, как поедание пирога твоим соседом не сделает тебя сытым. Учитель может привести тебя к роднику, но утолить твою жажду он за тебя не сможет. Каула тантра — это не такое учение, где ученик приходит к мастеру на урок, а тот читает ему лекции, предоставляя ученику возможность лишь слушать. Ученик обязан сам задавать вопросы мастеру, просить его дать учение или практику. Если этого не происходит, мастер может отказаться обучать садхаку. Конечно, и в Каула тантре существуют йогины разных способностей. Кто-то более развит, а кто-то менее и потому больше нуждается в помощи учителя. Однако в любом случае от адепта Каулы ожидается большая степень самостоятельности и ответственности за себя

И свои поступки. Тем не менее не принято идти против воли учителя. Ты можешь попросить учителя изменить его волю в какой-либо ситуации, аргументировав свою просьбу. Если ты предложил удачный вариант, учитель так и поступит. Однако если учитель ответил «Нет», так оно и будет. Если ты уважаешь мастера и принял его как своего гуру, а он согласился тебя учить — твоя степень доверия к нему очень высока. Если же ты стал учеником какого-либо человека, называющего себя тантрическим мастером, но потом по надлежащим знакам и признакам убедился, что тот таковым не является — ты волен покинуть его, вежливо поблагодарив за все, что он для тебя сделал, и объяснив причину своего решения. Если же ты не соответствуешь либо пути Каулы, либо стилю конкретного мастера, тот тебе скажет об этом сразу, как определит это. Он может дать тебе рекомендацию, путь какой школы тебе практиковать или у какого мастера его родной школы тебе следовало бы учиться.