Мировая культура и искусство
Шрифт:
Именно по этой причине Китай всегда по преимуществу был неграмотной страной. Но отсюда и уважение к письменному слову в китайской культуре всегда было очень велико. Считалось, что его знание открывает человеку глаза на мироздание, делает человека мудрым и даже святым. Иероглифы были своего рода сакральными (священными) знаками. Невозможно было представить, чтобы китаец бросил на землю исписанную бумагу или что-то в нее завернул. Ненужные тексты торжественно сжигали под наблюдением священнослужителей.
Важной чертой китайской духовной культуры является холизм – представление о целостности и гармоничности мира, складывающегося из составляющих этот мир частей. При этом мировая целостность
Основой этой дуалистической картины мира служат сложившиеся в давние времена и зафиксированные в завершенной форме в классической китайской «Книге перемен» представления о двух началах мира – ян и инь. Ян – это светлые, легкие частицы первоначального хаоса, из них образовалось небо. Инь – тяжелые, темные частицы, из них образовалась земля. Все предметы и явления мира (и даже человек) произошли от взаимосвязи светлого начала ян и темного начала инь. Эта взаимосвязь порождает в природе и жизни движение и покой, тепло и холод, свет и тьму, добро и зло. Не следует рассуждать о том, что лучше, что хуже: и то, и другое необходимо, одно без другого немыслимо, одно переходит в другое, поэтому может быть и тем, и другим в зависимости от времени и ситуации.
Конфуцианство возникло на рубеже VI–V вв. до н. э. Его основоположником считается Учитель Кун (Кун-цзы, в латинской транслитерации Конфуций, 551–479 до н. э.). Учение Конфуция многослойно и включает в себя элементы философии, религии, этики. Для него главным является отношение людей друг к другу и прошлому. Именно в прошлом Конфуций усматривает то состояние общества и культуры, которое оказалось утраченным и к которому люди должны вернуться. Мировоззренческой основой учения Конфуция о человеке выступает взгляд на него как на особый продукт природы, не только подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Наблюдая вокруг себя нескончаемую борьбу всех против всех, он видел путь к установлению мира, порядка, социальной гармонии в возрождении вековых устоев, обычаев и ритуалов. С этой целью он обращался к «золотым временам» древности с ее традициями подчинения детей родителям, младших – старшим, подданных – государю. Исходя из этого Конфуций считал, что главная задача воспитания человека заключается в усвоении им строгих норм и правил отношений между равными и неравными, старшими и младшими, высшими и низшими, отцом и детьми.
Критикуя свой век и высоко оценив века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления составил идеал совершенного человека, или благородного мужа (цзюнь-цзы). Главными его качествами являются гуманность, человечность (жэнь), которая понимается как должное исполнение своих обязанностей на основе порядка, и чувство долга – моральная обязанность, которую гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя. Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, сыграл очень важную роль в китайской культуре, став обязательным эталоном для подражания, приблизиться к нему стало делом чести и социального престижа. Этот образ характеризовался такими качествами, как почтительность, обходительность, правдивость, доброта, преданность, осторожность в разговоре, сдержанность, стремление придерживаться во всем «золотой середины». В своих поступках благородный муж руководствовался золотым правилом нравственности («не делать другим того, чего не желаешь себе»).
К желанному идеалу можно было приблизиться лишь в зрелом возрасте, так как лишь старость освобождала человека от страстей, давала ему мудрость. Это обусловливает ориентацию китайской культуры на зрелость и старость, а не на
Конфуций сформулировал основы социального порядка в Китае, взяв за образец отношения в китайской семье, ее строгую иерархию и беспрекословное подчинение младших старшим. По мнению философа, государство должно стать такой же семьей, где император будет для всех отцом, чиновники – старшими братьями, а простолюдины – детьми и другими младшими членами семьи. Разделение общества на верхи и низы, на старших и младших должно происходить не по критерию знатности и богатству, а по критерию знания и добродетели, приближенности к идеалу благородного мужа. Именно эта конфуцианская идея послужила обоснованием формальной открытости чиновничьего сословия, в которое мог войти любой образованный человек.
Конфуцианская критика современного ему общества, требование возврата к нравам и обычаям древности, вылившееся в предложенную им реформу «исправления имен», были не случайны. Мы уже упоминали о специфике китайских иероглифов, способствующей стабильности китайского общества. Тем не менее иероглифы и понятия, ими обозначаемые, остаются все те же, но соответствующие им реальные предметы и явления постепенно меняются. Конфуций говорил о необходимости устранения этого несоответствия, для чего нужно было не исправить иероглифы, не придумать новые понятия, но изменить действительность, отказавшись от тех нововведений, которые появились за последние века.
Последователи Конфуция надеялись исчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Однако ни общество в целом, ни каждый человек в отдельности, как бы ни были они подчинены официальным догмам конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Так, за пределами учения оставалось мистическое и иррациональное, всегда притягивавшее человека. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась иная ветвь китайский культуры, новое учение и способ жизни.
Даосизм ставил своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. Его основатель Лао-цзы – полулегендарная личность, старший современник Конфуция, считавший, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения – даосизм («дао» можно перевести как «путь»).
Центральным понятием даосизма является «дао» – подлинное начало мира, сущность которого небытие. Так даосизм приходит к идее мимолетности бытия всех вещей и явлений, которые ненадолго материализуются и затем вновь обретают покой в небытии. В этом драматизм человеческого существа, на миг восстающего из тьмы небытия, чтобы устремиться потом к неизбежному концу. Нет смысла дорожить знатностью, богатством, славой, так как все это не имеет подлинной ценности перед лицом жизни и смерти. Поэтому совершенно мудрый человек (идеал даосизма) должен освободиться от сковывающей его привязанности к единичному и обрести ту подлинную гармонию бытия, которая не нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония содержится в дао – пути единой жизни, пронизывающем все сущее, принимающем различные формы и выражающемся в бесконечной череде преходящих вещей и состояний. Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к привычным формам, в том числе к собственной индивидуальности. Конечной целью для приверженцев даосизма является достижение бессмертия.