Молитвы царицы Кунти

Бхактиведанта А.Ч. Свами

Кунтидеви объясняет нам, на что необходимо направить свои желания. “Я хочу отказаться от родственных связей и укрепить связи с Тобой”, - говорит она. Иными словами, она желает только одной привязанности - привязанности к Кришне. Вот в чем заключается совершенство, к которому необходимо стремиться всем.

Слово ананйа-вишайа значит ананйа-бхакти, непрерывное преданное служение. Мы должны все время, круглые сутки быть преданы Кришне. Только тогда нам удастся достичь совершенства отречения. Считая, что привязанность к Кришне и привязанность к материи могут существовать одновременно, вы заблуждаетесь. Поливая дрова водой, не разжечь костра. Тот, кто пытается сделать это, никогда не увидит огня.

Санньяси-майавади

тоже отрекаются от мирской жизни (брахма сатйам джаган митхйа). Значение проповеди отречения трудно переоценить, но вместе с отречением в нас должна теплиться и привязанность к чему-то, в противном случае нашего отречения надолго не хватит. Мы встречаем немало санньяси-майавади, провозглашающих: брахма сатйам джаган митхйа, однако приняв санньясу, они возвращаются в материальный мир, открывают больницы и занимаются филантропией. Почему? Если они ушли из этого мира, считая его митхйа, иллюзорным, почему они возвращаются сюда и ищут себя в полтике, философии, социологии? В сущности, это закономерно, ведь мы - активные по своей природе живые существа. И все наши попытки жить в бездействии обречены на провал, какими бы опустошенными и разочарованными мы не были. Нам необходимо действовать.

Высшей (духовной) формой деятельности, деятельностью Брахмана, является преданное служение. Но майавади, к сожалению, не знают об этом. Духовный мир представляется им пустынным. Однако в духовном мире царит такое же разнообразие, как и в материальном. Там тоже есть дома, деревья, дороги, колесницы - там есть все, кроме материального дурмана. Как сказанов “Брахма-самхите” (5.29):

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-

лакшавритешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, первому из прародителей, который оказывает покровительство коровам, исполняет все желания и пребывает в обители, усыпанной самоцветами и окруженной деревьями желаний, где Ему с величайшим почтением вечно служат сотни тысяч богинь процветания, или гопи”.

В духовном мире растут деревья калпа-врикша, приносящие, по нашему желанию, любые плоды. В материальном мире вы никогда не получите виноград с мангового дерева, а плоды манго - с виноградной лозы. Однако в духовном мире одно и то же дерево даст вам и плоды манго, и виноград, - стоит лишь пожелать этого. Такие деревья называются деревьями желаний, и они - лишь малая часть того, что существует в духовном мире.

В материальном мире нам необходим свет солнца и луны, однако в духовном мире, где все и вся озарено сиянием, не нужен ни солнечный, ни лунный свет. Во время кришна-лил Кришна воровал масло, и соседи жаловались на Него матери Йашоде. На самом деле, они конечно же, не жаловались на Кришну, а были в восторге от Его красоты и веселого нрава. Они говорили матери Йашоде: “Твой сын приходит к нам в дом и ворует наше масло. Нам не удается спрятать масло даже в темноте чуланов, Он все равно находит его. Будет лучше, если Ты снимешь с Него все украшения, сияние которых, как нам кажется, помогает Ему отыскать горшки с маслом”. “Хорошо, я сниму с Него все драгоценности”, - отвечала им мать Йашода. “Нет, нет, - возражали они.
– Это бесполезно, ведь от Него Самого исходит такое необычное сияние, что Он сумеет найти масло, даже лишившись Своих украшений”. Итак, трансцендентное тело само излучает свет.

Сияние трансцендентного тела Кришны является источником света. В какой бы форме не существовал видимый нами свет, его источник - сияние Кришны. Как сказано в “Брахма-самхите” (5.40):

йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти-

котишв ашуша-васудхади-вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“В миллионах и миллионах вселенных

существует бесконечное множество планет, каждая из которых индивидуальна по своей природе. Все они окружены духовным сиянием, - брахмаджйоти. Брахмаджйоти - это сияние тела Верховной Личности Бога, которому я поклоняюсь”.

Из сияния тела Кришны возникают миллионы вселенных. В нашей солнечной системе солнце дает начало огромному количеству планет; благодаря солнечному свету происходит смена времен года и на планетах всегда тепло. Благодаря солнцу растут, зеленеют, плодоносят деревья и распускаются цветы. Подобным же образом, все, что мы видим в этом творении обязано своим существованием сиянию, источником которого является тело Кришны.

Майавади не знают ничего, кроме безличного сияния Господа. Иногда мы видим, как взмывает в небо самолет, однако через некоторое время, когда в глаза начинает бить яркий солнечный свет, его уже невозможно разглядеть. И хотя самолет все еще в небе, мы не видим его. Аналогичным образом, глядя на ослепительное сияние брахмаджйоти, мы никогда не увидим того, что скрывается за ним. Поэтому одна из мантр “Ишопанишад” обращается к Господу с просьбой убрать исходящее от Него сияние и дать возможность как следует разглядеть Его.

Взору философов-майавади недоступны личные деяния Кришны, а также планеты, где Кришна действует как личность. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад-аyгхрайах - сказано в “Бхагаватам”, - Не видя лотосных стоп Кришны, они будут вынуждены вернуться в материальный мир, какими бы суровыми не были их аскезы. Следовательно, само по себе отречение нас не спасет. Всякое искусственное отречение приведет в конце концов к тому, что мы снова станем “наслаждающимися”. Такого рода отречение и наслаждение подобны движению маятника. Мы то становимся лже-отшельниками, то преврашаемся в мнимых наслаждающихся. Выход же заключается в следующем. Если мы и в самом деле хотим отречься от материального мира, то должны усилить свою привязанность к сознанию Кришны. Одно только отречение нас не спасет. Вот почему Кунтидеви говорит: твайи ме 'нанйа-вишайа. Она молит, чтобы ее внимание всегда было приковано к Кришне и не отвлекалось ни на что другое. Это и есть бхакти, чистое преданное служение, поскольку по словам Рупы Госвами, преданное служение должно быть лишено каких бы то ни было примесей (анйабхилашита-шунйам джuана-кармадй-анавритам).

Материальный мир населяют джнани и карми.

Карми - это глупцы, которые без всякой на то необходимости работают до седьмого пота, а джнани, слега поднявшись над уровнем карми, думают: “К чему весь этот изнурительный труд? Ведь нам нужно совсем немного. Зачем копить столько денег, запасать продовольствие и тратить столько сил в погоне за ложным престижем?” Так рассуждают джнани. Однако бхакте чужды настроения и карми, и джнани. Карми одержимы желаниями, а джнани пытаются подавить в себе эти желания, однако избавиться от желаний можно, только направив их на служение Кришне. Иного способа избавиться от желаний не существует.

Джнана-кармадй-анавритам. Бхакты не должны стремиться к джнане и кармической деятельности. Им не следует привязываться к материальному, свою привязанность они должны направлять на Кришну. Только тогда их отречение станет необратимым.

Необходимо принимать все, что благоприятно для развития сознания Кришны (анукулйена кришна-нушиланам). Это значит, что нужно думать о том, как доставить удовольствие Кришне. Мы должны, подобно гопи, все время думать о Кришне. У гопи сознание Кришны достигло высшего совершенства, поскольку они желали только одного -доставить удовольствие Кришне. Вот что такое совершенство. Поэтому Чаитанйа Махапрабху советует нам: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита - нет лучшего способа поклонения Верховной Личности Бога, чем тот, которому следовали гопи.