Мудрость йоги
Шрифт:
Все, что есть таинственного и завуалированного в новейших системах йоги, должно быть прямо отбрасываемо. Самый лучший путеводитель в жизни – это сила; и в религии, как и во всем другом, отбрасывайте все, что ослабляет и сковывает вас, не имейте с ним никакого дела. Любые спекуляции таинственным ослабляют разум человека. Вследствие таких спекуляций йога была близка к гибели, несмотря на то, что она одна из величайших наук.
Со времени открытия йоги, более 4000 лет тому назад, она была вполне разработана, научно изложена и проповедовалась в Индии. Но в истории ее развития замечается поразительный факт: чем современнее ее комментаторы, тем больше ошибок они делают, чем древнее пишущий о ней, тем правильнее он излагает предмет. Большая часть позднейших писателей толкуют о разного рода секретах, и йога стала теперь достоянием небольшого числа лиц, сохраняющих ее в тайне, вместо того чтобы предоставить дневному свету и разуму ярко осветить ее. Они это делают для того, чтобы
В том, что я сообщаю вам, нет никакой тайны. То немногое, что я знаю, я охотно изложу вам. Все, что я могу объяснить, будет объяснено, а относительно неизвестного мне я расскажу лишь то, что говорится об этом в источниках. Слепо верить чему-то – это заблуждение. Вы должны развить ваш собственный разум и суждение; вы должны убедиться на личном опыте, реально ли то, о чем говорят, или нет. Совершенно так же, как вы принимаетесь за всякую другую науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение йоги. В ней нет ни тайн, ни опасности. Насколько она верна, она должна быть излагаема широкой публике, без всяких попыток «засекречивания». Любая попытка делать из подобных вещей секрет очень опасна.
Прежде чем продолжать дальше, я немного познакомлю вас с философией санкхьи, на которой основана вся раджа-йога. Согласно этой философии, восприятие осуществляется посредством физических инструментов организма, например, глаз; глаза передают ощущение органам, органы – сознанию, сознание классифицирует эти восприятия и передает информацию о них Пуруше (душе), которая затем как бы отдает приказание обратно в той же последовательности. Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все эти стадии материальны, только сознание организовано из более тонкого материала, чем все внешние органы. Материал, из которого состоит сознание, называется Танматрас (тонкий материал). Уплотняясь, он образует внешнюю материю.
Такова психология санкхьи. Согласно ее воззрению, интеллект и плотная материя различаются только состоянием. Только одна Пуруша нематериальна. Сознание есть орудие души, посредством которого она как бы схватывает внешние предметы. Сознание постоянно меняется и колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них или не соотноситься ни с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, а было обращено на орган слуха. Но сознание может соотноситься и со всеми органами одновременно. Сознание имеет рефлективную способность смотреть вовнутрь, в свои собственные глубины. Эта рефлективная способность и есть то, чем йог хочет овладеть; сосредоточивая силы сознания и направляя их вовнутрь, он старается узнать, что происходит там. Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях известных философов.
Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же самое утверждают они и относительно всех прочих чувств. Современные ученые говорят также, что эти центры состоят из того же материала, что и сам мозг. Санкхья утверждает то же; только ученые рассматривают предмет с физической, а санкхья – с психологической стороны.
Йог ставит себе целью достигнуть той степени утонченного познания, при которой он может воспринимать отдельные процессы ощущения; он стремится чувствовать, как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к определяющей способности разума и как эта последняя передает его Пуруше (душе).
Но, как каждая наука требует известной подготовки и имеет свой собственный метод, без следования которому мы никогда не освоим ее, так и в раджа-йоге. Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая сделает состояние нашего сознания наиболее гармоничным. Если вы понаблюдаете за животными в зоопарке, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи. Вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, вы увидите, насколько они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищей; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память, потом наступит момент, когда вам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому в начале занятий йогой мы должны обращать внимание на пищу, когда же сделаемся достаточно сильными и наши упражнения значительно продвинутся вперед, уже не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили, но когда оно станет деревом, ограда убирается – оно достаточно крепко, чтобы противостоять внешним воздействиям.
Йог должен избегать крайностей – как излишеств, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, говорит Гита, не может
Глава II. Первые шаги
Раджа-йога делится на восемь ступеней. Первая называется яма. Ее требования – непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков. Следующая – нияма. Ее требования – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию. Дальше идут: асана, или положение тела, пранаяма, пратьяхара, или направление сознания внутрь, дхарана, или сосредоточение, дхьяна, или созерцание и самадхи, или сверхсознательность. Яма и нияма, как видим, представляют собой нравственные упражнения. Без них, как основы, никакие упражнения в йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, йог начнет вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно распространяться на все окружающее.
Следующая ступень – это асана, положение тела, ряд упражнений физических и психических. Они должны исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее состояние. Прежде всего, безусловно, необходимо найти положение тела, в котором мы можем долго оставаться. Одному человеку очень легко размышлять в определенном положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Далее мы увидим, что во время психических упражнений будут происходить также значительные процессы в теле. Нервные токи станут перемещаться и направляться по новым путям. Придет новый вид вибраций; весь состав тела будет как бы перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, а именно – держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – грудь, шею и голову – на прямой линии. Пусть вся тяжесть вашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым позвоночником.
Вы сами увидите, что невозможно думать о духовных предметах, находясь в положении, при котором грудь стеснена. Эта часть йоги несколько похожа на хатха-йогу, которая занимается исключительно физическим телом; цель последней – сделать тело выносливым и сильным. Мы не будем касаться хатха-йоги, так как ее упражнения очень трудны, и с ними нельзя ознакомиться скоро, а главное – они не ведут ни к какому духовному усовершенствованию. Многие из ее упражнений, в виде придания телу разных поз, вы найдете у Дельсарта и других учителей, но цель их состоит в физическом, а не психологическом совершенствовании. В человеческом теле нет ни одного мускула, который бы человек не мог вполне подчинить себе: сердце может менять ритм по желанию; подобным же образом каждую часть организма можно заставить действовать так или иначе. Результат этой части йоги состоит в продлении человеческой жизни; здоровье составляет главную идею, единственную цель хатха-йога. Хатха-йоги никогда не бывают больны. Они живут долго: сто лет для них ничего не значат; в 150 лет они выглядят молодо и не имеют ни одного седого волоса. Но это и все, что им доступно. Баньян живет иногда 5000 лет, но он все же только дерево. Если человек живет долго, он тоже только здоровое животное.
Впрочем, один или два урока хатха-йоги могут быть полезны. Например, некоторым из вас, особенно страдающим головными болями, полезно, как только вы встали с постели, втягивать в себя через нос холодную воду. Если вы будете выполнять эту процедуру, целый день ваш мозг будет чувствовать себя свежо и приятно, и вы никогда не будете простужаться. Это очень легко делать: опустите ваш нос и рот в воду и делайте глотательные движения.
Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к раджа-йоге; но поскольку даже такой великий авторитет, как комментатор Шанкарачарья, советует ее, то я нахожу уместным упомянуть о ней и приведу его собственные указания из его комментариев к Шветашвара Упанишаде. «Ум, очищенный посредством пранаямы, устремляется к Браману, поэтому пранаяма и рекомендуется. Сначала должны быть очищены нервы; тогда появится способность упражняться в пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух как можно дольше; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также как можно дольше, через правую ноздрю, закрыв левую; потом опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз подряд и упражняясь так четыре раза в день, перед рассветом, среди дня, вечером и в полночь, в 15 дней или в месяц вы достигнете очищения нервов. После этого приступайте к пранаяме».