Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране
Шрифт:
М. Мутаххари видел в качестве одной из главных задач своей деятельности в этот период обеспечение единства учащихся богословских семинарий и студентов светских учебных заведений. Уехав из Кума, он не оставил идеи реформы религиозного образования, которое во многом должно было быть приведено в соответствие с университетскими стандартами обучения [93] .
Реализация этой задачи и процесс консолидации общественных сил в рамках сложившегося альянса требовал масштабной интеллектуальной и организационной работы, которая должна была носить систематический характер. На рубеже 1950-1960-х гг. М. Мутаххари принимал участие в создании целого ряда учреждений и организационных структур, призванных придать этому проекту оформленный вид.
93
См.: Фазель
Еще в 1953 г. Х.Э. Рашед и М. Мутаххари вместе с рядом других общественно-политических деятелей, в первую очередь представителем религиозного крыла националистов М. Базарганом, подготовили программу развития религиозных учреждений, получившую название Школа социально-практического воспитания (Мактаб-е тарбийат-е эджтема’и-йе амали, аббревиатура МАТА’) [94] . В ее структуре впоследствии были созданы четыре основные ассоциации, организованные по профессиональному признаку [95] . Данная программа предполагала создание новых религиозных изданий, распространение исламских знаний и установление связей с академическими учреждениями.
94
Хосроутахи С.Х. Нехзат-е могавемат ва джамият-е мата’. URL:=2056&vn=2049 (дата обращения: 25.11.2011).
95
Davari Т.М. The political thought of Ayatullah Murtaza Mutah-hari. P. 34.
Следуя намеченному плану работы, С.М. Бехешти в 1954 г. основал медресе нового образца с преподаванием английского языка, которое было призвано обеспечить религиозное движение всесторонне развитыми и ориентирующимися в современном обществе кадрами, способными наряду с обучением в богословской семинарии получить хорошее университетское образование [96] .
В свою очередь, М. Мутаххари вместе с Алламе Табатабаи и Гаэни в 1955 г. заключил соглашение по поводу создания исламского культурного общества, на работу которого каждый обязался выделять определенную сумму денег. М. Мутаххари должен был внести в общую кассу 150 риалов, Табатабаи – 300 риалов, а Гаэни – 1000 риалов [97] .
96
Сейри дар сире-йе Шахид-е мазлум-е аятолла доктор Бехешти. С. 9.
97
Шейх-е Шахид. С. 16.
Как было сказано, важным направлением в работе по реализации намеченной М. Мутаххари и его единомышленниками религиозно-просветительской программы стала издательская деятельность. М. Мутаххари давал следующую оценку издававшейся в то время литературе: «Религиозные публикации провоцируют хаос в обществе. Некоторые сочинения даже являются в своей основе вредными и постыдными. Более того, даже полезные издания выпускаются без всякой предварительной оценки… Каждый по своему усмотрению пишет и издает все, что он сочтет полезным. Есть сферы, в которых не написано ничего, в то время как по другим темам издается слишком много литературы» [98] .
98
Мутаххари М. ‘Адл-е эляхи. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1389. С. 8-9.
В 1957 г. А.А. Рафсанджани и несколько других деятелей создали в Куме издательство «Энтешарат-е мактаб-е ташайо’», выпускавшее одноименное периодическое издание «Мактаб-е ташайо’» («Учение шиизма»), куда М. Мутаххари отправлял свои материалы и статьи (до 1964 г.). В 1960 г. С.М. Бехешти организовал исламский центр для учителей и начал проводить регулярные заседания с обсуждением актуальных вопросов разработки учебных программ и организации учебного процесса [99] .
99
Зендегинаме-йе Шахид-е Мутаххари. Виженаме-йе шомаре-йе до бе монасебат-е шахадат- мазлумане-йе аятолла доктор-е Бехешти ва 72 тан аз йаран-е Эмам Хомейни. Хейат-е ашеган-е Эмам Хосейн (a). URL: http:// asheghanehossein.blogfa.com/post-307.aspx дата обращения: 2.10.2011).
В 1961 г. М.Х. Монтазери и А.А. Рафсанджани создали Общество преподавателей богословской семинарии
Важным этапом в этом движении стало основание исламских ассоциаций (анджоман). Прототипом этих ассоциаций явилась основанная студентами медицинского факультета Тегеранского университета еще в 1942-1943 гг. Исламская студенческая ассоциация (Анджоман-е эслами-йе данешджуйан), которая была расширена за счет представителей технических и естественных факультетов. Из-за того, что выпускники университета покидали его стены и автоматически не могли больше быть членами студенческой ассоциации, необходимо было создавать профессиональные ассоциации, которые объединяли бы бывших студентов.
100
Тарихче-йе фаалият-е Джамее-йе модарресин-е хоузе-йе эльмийе-йе Ком. URL:php?Itemid=46&dd=809&option=com_content&:task=view (дата обращения: 2.10.2011).
В 1957-1958 гг. была основана Исламская ассоциация инженеров (Анджоман-е эслами-йе мохандесин). Год спустя ряд других деятелей основали Исламскую ассоциацию врачей (Анджоман-е эслами-йе пезешкан). М. Мутаххари фактически являлся старшим наставником и главным лектором обоих обществ в течение долгих лет (до 1972 г.). Лекции и проповеди, которые он произносил на мероприятиях этих ассоциаций, легли в основу нескольких книг М. Мутаххари («Мас’але-йе хеджаб», «Мас’але-йе реба», «Хедамат-е мотагабел-е Эслам ва Иран», «Эслам вамогтазият-е замай», «Эмамат ва рахба-ри», «Фетрат», «Та’лим ва тарбият дар Эслам» и т.д.).
Чуть позже, в 1960-1961 гг. М. Мутаххари, М. Базарган, Я. Сахаби, Г.А. Тавассоли, М.А. Раджаи учредили Исламскую ассоциацию учителей (Анджоман-е эслами-йе моаллемин). М. Мутаххари состоял в президиуме всех трех вышеназванных ассоциаций и принимал активное участие в их деятельности. Среди основателей этих ассоциаций были бывшие деятели Национального фронта М. Мосаддыка (например М. Базарган), а многие члены этих ассоциаций впоследствии вошли в состав Движения за свободу Ирана, основанного М. Базарганом и С.М. Талегани.
В 1959-1961 гг. М. Мутаххари благодаря своей давней дружбе с работавшим на радио Х.А. Рашедом выступал с лекциями в эфире иранского радио, получив доступ к максимально широкой на тот момент аудитории, что принесло ему известность во всем Иране. Эти лекции легли в основу книги «Бист гофтар», опубликованной в 1964 г. В своих выступлениях по радио он обращался к различным темам, связанным с местом религии в современном обществе (элементарные основы права с точки зрения ислама, польза и преимущества веры, взгляд ислама на науку, религиозные вопросы, разум и сердце, Коран и проблема размышления), не обходя вниманием такие острые вопросы, как социальная справедливость (справедливость с точки зрения Имама Али, принцип справедливости в исламе) [101] .
101
Мутаххари М. Бист гофтар. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1376. 387 с.
В 1960 г. М. Мутаххари, М.Э. Аяти, А.А. Бабаи и X. Навид стали инициаторами создания нового интеллектуального центра исламского движения – так называемого Ежемесячного религиозного собрания (Анджоман-е махане-йе дини), в деятельности которого принимало участие несколько сотен человек. Ежемесячное религиозное собрание действовало в течение двух лет (с октября I960 г. по октябрь 1962 г.), и на нем, помимо сугубо религиозных и богословских тем, обсуждались многие важные и актуальные вопросы общественной жизни. Это собрание, по сути, представляло собой лекторий и дискуссионный клуб, в котором принимали участие видные богословы того времени (М. Талегани, С.М. Бехешти, М. Садр, Гользаде Гафури, аятолла Зенджани, М.Т. Джа-фари и др.) [102] . Результатом работы собрания стало издание трех томов сборника научных статей [103] . Лекции различных религиозных деятелей, выступавших на заседаниях этого собрания, привлекали большое количество слушателей из числа преподавателей, студентов, торговцев базара, духовенства, деятелей культуры и т.д.
102
Мутаххари М. Дах гофтар. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1389. С. 11.
103
Два тома «Гофтар-е мах» («Речь месяца»), один том «Гофтар-е Ашура» («Речь Ашуры»), изданный по случаю годовщины траура Имама Хусейна в месяц мухаррам. См.: Херадмаид М. Гофтар-е Ашура дар йек магале // Коусар. 1380. №51. С. 12.