На пути в Эммаус. Надежда во времена неопределенности
Шрифт:
А как же наши спутники на пути в Эммаус? Как уже было сказано, критическая мысль гуманистической традиции не раз давала весьма проницательный анализ разных исторических формаций и культур. Признаться, порой работа современных социологов отличается такой глубиной и серьезностью, что они кажутся подлинными наследниками древних пророческих традиций. Как когда?то правящая верхушка древнего Израиля отмахивалась от слов Иеремии и Исаии, обвиняя их в нелепых преувеличениях и неоправданном пессимизме, так и сегодня, в век безоглядной веры в экономическую глобализацию, людей, указывающих на человеческие последствия глобализационных процессов, вряд ли ждет почет и слава. Посмотрите, например, что Зигмунт Бауман говорит о масштабах кризиса, ожидающего человечество в начале XXI века:
«сейчас планете угрожает не просто очередной виток ущерба, который мы наносим себе сами,., а катастрофа, которая положит конец всем катастрофам — катастрофа, после которой
Это явно сигнал тревоги, призывающий нас очнуться от наивного оптимизма и глупого самодовольства и зовущий всех людей доброй воли к действию в защиту мира и всего живого. Христиане должны быть благодарны за таких спутников на дороге в Эммаус, даже если они указывают на неприятные факты того, как наша религия скомпрометировала себя, служа интересам, которые явно идут вразрез с подлинно христианским пониманием мира.
74
З. Бауман, «Текучий страх», (Bauman, Zygmunt, Liquid Fear, Cambridge: Polity Press), 2006, стр. 72.
Но где взять надежду, если нас и впрямь ждет кризис, столь блестяще и отрезвляюще описанный авторами–гуманистами? Здесь параллель между древними пророками и современными социологами не так очевидна. Пророки могли представить, что однажды мир станет иным, не похожим на окружавшую их действительность, потому что уповали на Бога, задумавшего «сотворить все новое». Современная мысль просто исключает всякую подобную трансцендентность. И хотя Зигмунт Бауман утверждает, что «задача живых — не терять надежду», последняя глава его книги, посвященная страхам современного человека, носит весьма двусмысленное название: «Мысль против страха (или неокончательный вывод для тех, кто спрашивает, что делать)». Из одного этого становится понятно, что автор просто не может дать читателям адекватной надежды на будущее, которая уравновесила бы его блестящий анализ глобального кризиса современности.
Получается, что у христиан и гуманистов опять оказалось много общего. Здесь можно вспомнить слова из «послания» Жака Эллюля в конце второй главы, где он говорит о том, что люди утратили надежду из?за молчания Бога: «Такова основная духовная реальность нашего времени: Бог отвернулся от нас. Бог отсутствует. Бог молчит». Хотя Зигмунт Бауман и не смог предложить современному человеку прочное основание для надежды, на последних страницах вышеупомянутой книги он связывает задачу социологии с древними пророчествами и говорит, что социологи должны прежде всего «возродить», «искупить» (это его слово) прежний образ мышления, способный дать людям основание для «надежды, которая может — и должна! — снова научить нас дерзновенному искусству надеяться и обязательно сделает это!» [75]
75
З. Бауман, «Текучий страх», 2006, стр. 176.
Мне кажется, все это указывает на то, что современная мысль зашла в тупик. Нас призывают вернуться к древней, отброшенной и позабытой мудрости в поисках такого основания для надежды, которое выходило бы за тесные и сковывающие нас пределы рационалистической традиции, заперевшей мир в одномерном тупике. Получается, что если для христиан нынешнее время неопределенности является прекрасной возможностью для обновления, то и мыслители–гуманисты тоже говорят на похожем языке и ищут новых путей вперед посреди современного кризиса. Но тут можно сделать еще один вывод: если дорога из Иерусалима является подходящей метафорой для отражения нашего горя и смятения, то тогда прозрение в Эммаусе обещает нам новые, непредсказуемые повороты человеческой истории, когда воспрянет реальная надежда, старые конфликты останутся позади, и у нас перед глазами начнет возникать новый мир — мир, построенный на справедливости, любви и добре между людьми и возрождающий в нас ощущение чуда и благоговейное отношение к человеку.
О том, какие именно последствия влечет за собой такое прозрение, можно судить по тому, как откровение воскресшего Христа повлияло на двоих учеников в Эммаусе.
Святое сумасбродство
Давайте в последний раз обратимся к нашей истории и посмотрим на еще один неожиданный поворот событий. Сразу же после момента прозрения наши двое встают из?за стола, накидывают верхнюю одежду и выходят в ночь: «Встав в тот же час, [они] возвратились в Иерусалим». Несмотря на то, что Иисус благословил приготовленную на ужин еду, по всей видимости, они так и оставили ее на столе — или, может, прихватили что?то с собой, чтобы перекусить на ходу.
Моменты прозрения имеют свойство толкать людей на необычные поступки.
Пусть это будет предупреждением для всех нас: когда, благодаря встречам, которые резко меняют наш взгляд на реальность и преображают всю жизнь, вера перестает быть чистой условностью и наполняется страстным ощущением миссионерской ответственности, она толкает нас на такие поступки, которые непременно покажутся безрассудными и иррациональными любому нормальному, уравновешенному человеку. Люди, «видевшие Господа», начинают смотреть на самих себя и окружающий мир в совершенно ином свете.
• Ценности, ранее казавшиеся исключительно важными, становятся относительными, и перед лицом нового Господина и Хозяина приоритеты расставляются совсем иначе.
• Страхи, которые раньше парализовали нас и ограничивали наше представление о том, как выглядит нормальная, «разумная» жизнь, превращаются в необходимые риски на пути к целям, далеко выходящим за рамки простого выживания.
• Понимание «благоразумия», резко меняется; общественный консенсус относительно того, что «хорошая жизнь» определяется исключительно материальными и экономическими стандартами, оказывается опасной ложью, и непреложные аксиомы культуры, построенные на таких предпосылках, воспринимаются как идеологические попытки оправдать разнообразные формы чудовищного идолопоклонства.
Нетрудно понять, почему в глазах всего общества в целом, и (что воспринимается нами куда острее) в глазах наших родных и близких, которые никак не могут понять причину столь радикальной перемены поведения, такая вера может выглядеть «святым сумасбродством», нередко вызывающим нарекания в религиозном фанатизме. Это тема становится особенно щекотливой сейчас, когда люди, вдруг реально поверившие, что Христос, обвиненный в «развращении народа» (Лк. 23:2) и казненный как преступник, на самом деле жив и продолжает действовать в мире, могут оказаться под подозрением со стороны властей. Вера в воскресшего Христа — это не просто «жизненная стратегия», помогающая людям преодолеть страх смерти (как полагает Зигмунт Бауман); это поистине радикальная вера, ставящая под сомнение «пути мира сего» [76] . Изначальное христианское исповедание, гласящее, что «Иисус — Господь» и тем самым провозглашающее, что жизнь и учение Иисуса получили полное оправдание свыше и Царство Его не замедлит и однажды явится во всей своей полноте, — это исповедание неизменно сохраняет подрывной, субверсивный характер. Вера в то, что распятый Мессия воскрес и смерть навеки лишена своего жала, становится основой для жизни, которая полностью противоречит путям общества, построенного на поклонении маммоне.
76
Я надеюсь, что мое уважение к работе Зигмунта Баумана очевидно уже из того, как часто я цитирую его в своей книге. Я считаю его одним из самых выдающихся аналитиков современной культуры и считаю, что его книга «Модернизм и Холокост» (Modernity and the Holocaust) — один из самых замечательных и важных трудов, появившихся за последние пятьдесят лет. В его рассуждениях о человеческой смертности и о том, какую огромную роль играет страх смерти в жизни и культуре человека, содержится много глубоких и важных моментов и выводов. В книге «Текучий страх» (Liquid Fear, 2006) он рисует современное состояние мира в исключительно мрачных красках, при этом заявляя, что задача интеллектуалов состоит в том, чтобы поддерживать в людях надежду. Лишь иногда Бауман намекает на возможность существования трансцендентного источника смысла, лежащего за пределами материального мира (например, когда предлагает нам «верить» в то, что ценности являются «вечными», а истины — «универсальными»). Однако, в конечном итоге, его анализ опирается на материалистическую картину мира, и потому неудивительно, что он никак не может найти воистину прочное основание для надежды. Так, последняя глава книги «Текучий страх» называется: «Мысль против страха (или неокончательный вывод для тех, кто спрашивает, что делать)». Я же считаю, что христианская вера в воскресение Христа дает нам крепкое основание для надежды и что, ни на йоту не преуменьшая отчаянную серьезность человеческих страданий, она также дает нам способность и силу жить наперекор духу века сего.