Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака

Раджниш Бхагван Шри

Когда вы обретаете абсолютный внутренний покой, ваш позвоночник принимает положение перпендикуляра к поверхности, на которой вы сидите. Это происходит само собой, при условии, что человек здоров и не слишком стар. Поэтому, если вы хотите умиротворения, зафиксируйте свой позвоночник под углом в девяносто градусов. Так постепенно йог овладевает опытом познания того, что происходит внутри него.

По мере того, как вы будете продвигаться в вашем развитии, вы почувствуете, как по вашему хребту поднимается энергия. Это будет ощущаться, как интенсивное тепло, струящееся по позвоночнику.

Волны энергии поднимаются все выше и выше внутри вас, и вы наполняетесь радостью, которая растворяет и вымывает прочь боль и уныние.

А когда энергетические волны поднимаются еще выше, все низменное и скучное отпадает от вас и остается далеко внизу, в долине, а вы оказываетесь как бы на вершине высокой горы. Теперь вы высоко, а туман повседневных тягот и пустой болтовни остался далеко внизу.

Вот почему позвоночный столб называют Меруданд, или столб Меру, а Меру — это космическая гора, ось мироздания. Считается, что поднявшийся на вершину своего "столба Меру" достигает тех же высот, что и вершина космической горы.

Правоверный индус никогда не стрижет прядь волос на макушке: это последняя вершина, седьмой портал, из которого личная энергия уходит в бесконечность. Когда ваша энергия начнет течь через седьмой портал, то вы достигнете брахмачарьи, целомудрия. Не нужно ничего делать специально, чтобы достичь брахмачарьи, когда бы ни возникло сексуальное желание, не следует его активно подавлять. Нужно лишь выпрямить позвоночник, так, чтобы вся энергия потекла бы вверх. Та же самая энергия, что питает сексуальные желания, становится энергией брахмачарьи, целомудрия. Вся разница лишь в том, течет ли она вниз, от седьмых врат к природе и земле, или вверх, через седьмые врата, навстречу с параматма, — божественным.

Человек, упражняющийся в искусстве неподвижного сидения, вскоре обнаруживает, что его собственное тело обеспечивает ему тысячи различных опытов, ощущений. Вес, что написано в "Йога-Сутре", можно узнать, наблюдая за собственным телом. Можно и не читать Патанджали вовсе, хотя, вообще говоря, его полезно читать по ходу практики, только чтобы удостовериться, что вы не сбились с правильного пути. При погружении в себя вы не один раз столкнетесь с пугающими переживаниями и засомневаетесь: правильно ли то, что происходит с вами? Сравнение личного опыта с зафиксированным в писании может оказаться очень полезным. То- то и то-то происходило с другими людьми, происходит с вами, и, скорее всего, произойдет еще с кем-нибудь в будущем.

Священные писания — это свидетельства об опыте аскетов-подвижников. но подлинное знание приходит только через личный опыт, а не через чужие слова.

Нанак говорит:

Слушая, познаешь все писания и учения. Нанак говорит: слушая, преданные обретают счастье, А грех и горе рушатся. Слушая, достигаешь истины и счастья, Обретаешь добродетель омовения в шестидесяти восьми святых местах. Слушая, снова и снова завоевываешь честь. Слушая, неожиданно начинаешь медитировать. Нанак говорит: слушая, преданные обретают счастье, А грех и горе рушатся.

Чтобы достичь полного освобождения, индусу требуется омыться в шестидесяти восьми святых местах. Эти святые места отмечены на карте Индии, но в действительности они означают шестьдесят восемь

точек в теле, через которые должно подняться сознание. Точки на карте — всего лишь символы; к сожалению, индусы, странствуя от одной географической точки до другой так, будто это не символы, а реальность, потеряли восприятие жизни. Есть такое присловье: "Набери воды в Ганге и сделай подношение этой водой в Рамешваре". Это означает, что энергию следует взять в одной точке тела и переместить в другую, — это и есть святое паломничество. А что мы делаем? Мы всерьез таскаем воду из Ганга в Рамешвару!

Карта внешнего мира была символическим воплощением внутреннего мира. Психологические и энергетические структуры человека очень тонки, и, чтобы полнее и ярче выразить их, была разработана внешняя символика; но, приняв символы за реальность, мы сбились с пути.

Символы никогда не бывают истиной, они лишь намекают на нее. Они — указатели на пути, вот почему Нанак говорит: через шравану обретается истина и достигается счастье и знание, а также добродетель омовения в шестидесяти восьми святых местах. Достигнув безмолвия, вы ощутите, что вы сами, ваше тело несет некие знаки святости, точки через которые вы соприкасаетесь с истиной. И тогда вам уже не надо ломать голову над тем, что есть истина, потому что вы будете воспринимать истину напрямую. До тех пор, пока вы думаете, существуют мысли, концепции, но не истина. Истина — это опыт. И, если вам удалось обрести его, то зачем думать дальше?

"Достигаешь истины и счастья". До тех пор, пока вы думаете, вы несчастны, потому что каждая из тысяч мыслей требует своего: сделай так, поступи эдак! Мысли порождают новые желания, а желания — приводят к неудовлетворенности и чувству несчастья. Очень вредно держать мысли за друзей: они собьют вас с пути. Если есть дурная компания, от которой стоит отказаться, так это мысли. Нет ничего страшного в том, чтобы использовать мы< ли, но если вы начали им повиноваться, то вы обречены на всяческие неприятности. Мышление подобно наркотику; стоит стать зависимым от него, и вы сбиваетесь с пути, и не знаете, что вам делать.

Как-то раз мулле Насреддину довелось так крепко выпить, что он боялся возвращаться домой. Ему нужно было придумать что-то в свое оправдание, но ничего не приходило в голову, и он продолжал бесцельно шататься по улицам. Было уже очень поздно, когда к Нему подошел полицейский, и грозно спросил: "Что ты здесь делаешь в такое время? Быстро отвечай, а не то я отведу тебя в участок!". "Если бы у меня был ответ, — сказал на это мулла — я бы давно отправился домой".

Мысли — это дурная привычка, не дающая нам ответа. Если бы вы получили ответ, вы бы давно уже оказались дома. Почему вы бесцельно бродите в темноте ночи? У вас нет ответа, объясняющего смысл и цель вашей жизни. Настоящий ответ можно найти только в состоянии без-мыслия.

Нанак говорит: счастье и истина — через шравану; и только через шравану, мы достигаем самадхи.

Если вы только слушаете, то возникает состояние медитации. Без медитации вы не можете слушать. В чем смысл медитации? Медитация существует только там, где ум бездействует, там, где прервался внутренний диалог.

Слушая, достигаешь высочайших добродетелей, Перед тобой возникают старцы, святые и цари, И слепой находит путь. Слушая, постигаешь непостижимое. Нанак говорит: слушая, преданные обретают счастье, А грех и горе рушатся.