Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака

Раджниш Бхагван Шри

В созерцании вы достигаете Бога. Что еще вам искать? Когда вы достигли предела, дальше ничего нет. Когда вы достигли всего, что осталось желать? Вы достигли самадхи. Когда вы достигли всего, нет нужды больше просить.

И только созерцающий узнает, как имя Безупречного звучит.

Глава 7. Путешествие подходит к концу

Есть пять министров и пять испытаний; Почет и прибежище находят они у Его дверей; Они украшают царский двор. Внимание —

гуру всех пяти. И что бы ты ни говорил, прежде взвесь слова хорошенько, На вере, рожденной из сострадания, зиждется мир. Обрети покой и установи равновесие. Всякий понявший становится истиной И познает то бремя, что вера несет. Миров существует — не счесть, а за их тьмами — другие несчетные тьмы. Кто же способен их вес удержать? Его волей возникли все твари земные Но лишь немногие знают, как рассказать об этом. Способен ли кто-то создать летопись этого таинства? Сколь велика бы была она, будь написана, Какая была бы в ней сила и мощь! Как прекрасен Его облик! Как велико Его милосердие, — кто сможет постичь? Единым словом Он создает бескрайний простор, — Все горы и реки, живое и неживое. Как мне помыслить об этом? Что б ни придумал я, все будет мало! Чтоб ты, Господь, ни пожелал, — то будет наилучшим для меня. — Ты безличен, Ты всемогущ, — Ты, пребывающий в вечности!

Мир начинается там и тогда, где и когда кончается единое, и потому, естественно, что путешествие кончается, когда единое обретается вновь. И это единое, это одно можно обрести множеством способов, ибо разбито оно было на множество частей. Проходя через призму, солнечный луч распадается на семь частей, семь цветов, которые составляют спектр; сходным образом и бытие распадается на составные части.

Мир полон красок: цвета — неотъемлемый атрибут множественности. Цвет Бога — белый, цвет, в котором нет цвета. Все садханы — это лишь методики, приемы для того, чтобы отыскать единое во множестве, соединить части в неделимое, целостное. Индусы полагают, что единое распалось на две части: материю и дух. Если вы сумеете хотя бы на миг узреть одно в этих двух началах, то ваше странствие завершено.

Есть другая теория, согласно которой одно распалось на три части: истину, доброту и красоту. Если вы способны увидеть истину в красоте, или наоборот; если вы находите доброту в истине или в красоте; если вы хотя бы на миг увидите одно общее в этих трех частях, общее, в котором растворяться три части, и останется лишь Эк Омкар Сатнам, — то тогда вы достигли конца пути.

Нанак говорит, что одно разделилось на пять из-за пяти чувств. Если вы ищите и найдете единое в этих пяти, то вы станете сиддха — освобожденным. В конечном счете, не имеет значения, на сколько частей вы разделяете одно, потому что оно уже разделено на бесконечное число отдельных сущностей. Важно суметь раскрыть для себя нераздельное, совершенное целое в этих осколках.

У нас пять чувств, но за ними, объединяя их, стоит одно — медитация. Нет смысла перебирать бусины на четках, но если вы ухватитесь за нить, на которую они нанизаны, то обретете прибежище в Боге. Держаться за бусины — означает оставаться в мире повседневности; ухватиться за нитку, соединяющую бусины в четки, — достичь Бога.

У нас пять чувств, но кто стоит за этими пятью чувствами? Кто смотрит через ваши глаза, когда вы смотрите? Когда вы слушаете, осязаете, обоняете, едите, — кто есть тот, который переживает опыт восприятия, кто воспринимает? В центре всех чувств, объединяя их в одно целое, находится внимание, — отвечает Нанак.

Есть одна древняя притча о саньясине, которому его гуру повелел отправиться в царский дворец, сказав при этом: "Может быть, царь сумеет заставить тебя понять то, что я объяснить не в силах". У ученика были на сей счет сомнения, но он должен был выполнить волю гуру. Придя во дворец, он увидел, что залы ярко освещены, вино течет рекой,

и девушки — танцовщицы скользят под звуки возбуждающей музыки. Он испытывал страшную неловкость, уверенный в том, что наверняка попал не по адресу; и попросил у царя разрешения удалиться, объяснив, что его поиск требует другого водительства. Как может помочь ему царь, который сам сбился с пути?

Царь сказал: "Я не сбился с пути, но ты поймешь это, если только побудешь здесь какое-то время. Смотреть извне бесполезно. Если ты возьмешь на себя труд заглянуть поглубже, то возможно, тебе удастся найти ключ. Твой гуру послал тебя ко мне отнюдь нес проста". Ключ уже спрятан внутри, и он — не в органах чувств.

Итак, царь уговорил саньясина переночевать во дворце. Ему отвели великолепную комнату, обставленную по последнему (тогдашнему) слову комфорта… вот только точнехонько над кроватью под потолком висел, на тонком шелковом шнуре, обнаженный меч. Всю ночь саньясин не сомкнул глаз, — ведь шнурок был столь ненадежным, что меч мог сорваться в любую секунду. Он был поражен этой жестокой шуткой.

Утром царь осведомился, хорошо ли спал гость. "О, просто прекрасно! — но без сарказма ответил саньясин, — просто лучше некуда, но что это за шутка с мечом, который болтался над моим изголовьем? Я глаз не мог сомкнуть: все мое внимание было приковано к клинку".

Царь ответил: "Точно также меч смерти висит над моей головой, постоянно напоминая о себе. Девушки танцуют, но мои мысли далеко от них; вино течет рекой, но мало мне в том радости; столы ломятся от изысканных блюд, но еда не доставляет мне удовольствия, ибо меч смерти всегда висит надо моей головой".

Пять чувств — это пять порталов, через которые мы вступаем в связь с внешним миром. Без них невозможна жизнь, но чем чаще и дальше мы выходим из них, тем больше мы удаляемся от самих себя. Дхияна, внимание, таиться за каждым из наших чувств. Как только какое-либо из чувств направляется вовне, через него вовне же устремляется и внимание. Вот почему, когда ваше внимание сосредоточено на какой — то одной форме восприятия, вы не замечаете всего остального. Дело в том, что мы познаем только посредством внимания. Например, вы сидите за пиршественным столом, а вам в ногу впилась колючка; боль невыносима, и вот уже еда лишается всякого вкуса, так как внимание полностью поглощено болью.

Другой пример: вам сообщили, что ваш дом загорелся, и у вас в голове только одна мысль, — как побыстрее добраться до него. Вокруг вас полно людей, но вы ничего не замечаете: ни проносящихся мимо людей, толкающих друг друга, толкающих вас, — ни даже тех, кого вы сами толкаете. Вам неинтересно ни что там выставлено в витринах магазинов, ни о чем говорят люди вокруг, ваши уши слушают все, но вы не слышите ничего; ваши руки прикасаются к другим людям, но вы ничего не ощущаете. Вы можете думать только о пожаре.

Без разума не может быть опыта восприятия; процесс восприятия полностью зависит от внимания. Только когда вы направляете ваше внимание в какой-либо из органов чувств, он обретает цель и энергию. Но если вы отключаете внимание от всех пяти чувств, то остается только одно, ибо все пять мгновенно исчезают. И это одно, это единое, — подлинная цель поиска. В этой сутре Нанак показывает нам, каким образом можно отвести внимание от всех пяти чувств.

Попробуем понять эти строки:

Есть пять министров и пять испытаний; Почет и прибежище находят они у Его дверей; Они украшают царский двор. Внимание — гуру всех пяти

Дхияна, внимание, — это единый гуру всех пяти чувств. Если вы разбрасываетесь по всем пяти направлениям, то бесцельно блуждаете, но если вы "зацепитесь" за одно, то вы уцелели.

Глядя на женщину, размалывающую пшено, Кабир сказал: "Никто не сможет уцелеть, попав между двумя жерновами". Так Кабир хотел объяснить своим ученикам, что тот, кто попал между жерновами двойственности, будет стерт в прах и не сможет спастись.

На это сын Кабнра заметил: "Помимо жерновов в ручной мельнице есть еще кое-что — общая ось. Что, если кто-нибудь ухватиться за нее?"

Следующую строфу Кабир посвящает этой оси, говоря о том, что тот, кто находит в ней прибежище, тот, кто ищет спасения в том, чтобы ухватиться за ось мельницы, не будет перемолот жерновами.

Вы можете говорить "два", как Кабир или "пять", как Нанак, или "девять", или "бесконечно много", — каждый из множества извилистых путей ведет к одной и той же цели. Каждый из них единственный в своем роде. Способ Нанака заключается том, чтобы, например, во время еды осознавать свое внимание; полностью ощущать, переживать процесс: вот пища попала в рот, вот возникают различные вкусовые ощущения… Если вы будете вкушать еду со вниманием, то в конце концов ощутите, что вкус исчезает и остается одно лишь внимание. Внимание и наблюдение объединяются в будущее пламя, которое обращает вкус в пепел.