Нектар дхармы

Тинлей Геше Джампа

И далее, в силу сострадания и мудрости Будда достиг результата, соответствующего словам: «Ушедший за пределы печали», что означает – Дхармакайя. В силу наличия у Будды сострадания и мудрости он достиг результата, который в данном четверостишии именуется «Ушедший за пределы». И вот, «Ушедший за пределы», в данном случае указывает на Дхармакайю. «Ушедший за пределы печали» означает, что ум вышел за пределы круговорота сансары. Эта Дхармакайя – ум, полностью освободившийся от омрачений. Итак, «Ставший достоверным существом, приносящий благо живым существам, Учитель, Ушедший за пределы печали, Великий Защитник– перед Тобой я простираюсь». Под «Великим защитником» в данном случае имеется в виду Тело Формы Будды – Рупакайя, которое эманирует множество различных форм, множество различных тел для помощи живым существам. Оно принимает также облик Духовного Наставника для помощи вам, для того, чтобы защищать вас, помогать вам. В данном случае под «Великим защитником» имеется в виду Тело Формы Будды. «Перед Тобой я простираюсь, Тебе я поклоняюсь!»

Итак, в сжатой

форме можно сказать, что всё это доказывает тот факт, что Будда изначально не был просветленным, не был изначально Буддой, что он непостоянен, что в течение трёх бесчисленных эонов времени он накапливал сначала сострадание с помощью особой практики щедрости, практики даяния. В силу этого он помогал живым существам, приносил им благо, своим состраданием, своим самоотречением, практикуя щедрость. Тем самым он накопил собрание добродетелей. Кроме того, он обладал драгоценной мудростью, мудростью прямого постижения пустоты, и в силу этого накопил собрание мудрости. Благодаря этому он обрёл результат – сначала Тело Истины, Дхармакайю, а потом Тело Формы, Рупакайю. И из Рупакайи, Тела Формы, Будда эманирует из себя множество различных форм, которые помогают живым существам, приносят благо живым существам и защищают. И вот, «перед Тобой я простираюсь, Тебе я поклоняюсь – Тебе, обладающему всеми этими качествами, уникальному существу». Это не какой-то абстрактный символ, не какой-то непонятный идол, а именно такое существо. «Именно перед таким существом я простираюсь. Я поклоняюсь тому, кто в течение множества, множества жизней, с величайшим состраданием помогал живым существам, любил их больше, чем себя и делал всё ради блага других. И тем самым накопил добродетели. И обрёл в течение множества, множества жизней наивысшую мудрость, которая непосредственно, напрямую познаёт пустоту. И эта мудрость полностью очистила твоё сознание от всех омрачений. В силу этого – метода и мудрости, Ты обрёл два безупречных, совершенных Тела: Дхармакайю и Рупакайю. Такому Будде, наделённому двумя такими безупречными Телами – Дхармакайей и Рупакайей, источнику счастья всех живых существ, я поклоняюсь. Будда постоянно приносит пользу, благо живым существам, являясь в различных телах. Но главным образом, Ты приносишь им пользу, являясь в теле Духовного Наставника. Посредством формы Духовного Наставника Ты приносишь пользу». Это тоже одно очень хорошее доказательство того, что ваш Духовный Наставник – Будда. Такой смысл заключён в этих четырёх строчках Дигнаги.

На этом я сегодня остановлюсь, пока вы совсем не запутались. Усните сегодня вечером с таким пониманием, пониманием этих четырёх строк. Например, когда я занимаюсь медитацией на преданность Гуру, размышляю об этих четырёх строках, я не могу удержаться от слёз. У меня появляется сильнейшее чувство веры в Будду. Такое величайшее существо, как Будда – до сих пор присутствует в этом мире! Не металлическая статуя Будды, которой люди делают подношения, наливая воду в чашечки – не такое существо. А некое очень святое существо, стать которым возможно! Вы размышляете: «Даже я могу стать таким. Такое существует, такое состояние есть. И мой Учитель – несомненно, один из таких!». Вот тогда ваша вера становится очень сильной. В особенности, если у вас есть знание, что Будда обладает Великим состраданием – это даёт вам ещё большую веру. Вы размышляете над этими четырьмя строчками и у вас порождается очень сильная вера в Будду и вы понимаете, что ваш Духовный Наставник такой же, как Будда, обладает абсолютно такими же качествами. В вас порождается совершенно равная вера в Будду и в вашего Духовного Наставника – они неотделимы друг от друга, как вода, которая вливается в воду. Никакой разницы! Итак, если вы хотите эффективно развивать преданность Гуру, такое Учение для вас очень важно. К сожалению, в наши дни Учение приходит в упадок, и такие великие труды, как «Праманаварттика», даются лишь как материал для диспутов, для ведения философских диспутов. И сейчас Учителя ограничиваются тем, что дают посвящения, и затем просят учеников провести тот или иной ретрит, и на этом всё заканчивается. А вот один из моих коренных Учителей, Панор ринпоче, открыл мне глаза. Он сказал: «Вот это действительно важно!»

Говоря откровенно, если бы вы провели двухмесячный ретрит по Ямантаке или двухнедельный ретрит по преданности Гуру в настоящий момент, то я бы сказал вам, что двухнедельный ретрит по преданности Гуру был бы для вас гораздо более эффективным, чем двухмесячный ретрит по Ямантаке. Если вы заложите фундамент, а потом проведёте ретрит по Ямантаке, тогда это будет очень важно. Итак, вы должны правильно понимать смысл того, что я говорю. Не надо сразу же делать выводы, что вот, геше Тинлэй говорит, что ретрит по преданности Гуру важнее, чем ретрит по Ямантаке. Нет, я говорю вам о вашей конкретной ситуации, а не вообще.

Поэтому многие великие мастера прошлого говорили о том, что для начинающего практика Прибежища важнее, чем практика Гухьясамаджи или Ямантаки. Ведь смысл они вкладывали в слова тот же самый, что и я сейчас. Итак, если у вас зародится очень чистая преданность Учителю, то в ней будет заключаться и Прибежище. Потому что ваш Духовный Учитель – это Будда, Дхарма и Сангха. Его мудрость, познающая пустоту – это Дхармакайя, которая находится в его теле, а также в его теле находятся божества, иногда они принимают форму Манджушри, иногда Авалокитешвары, иногда Ваджрадхары. Это Самбхогакайя. А его грубое тело – это Нирманакайя. Теперь, что касается Будды, Дхармы и Сангхи, его ум –

это Будда, речь – Дхарма, а его физическое тело – это Сангха. Он – воплощение Будды, Дхармы и Сангхи. Итак, практика Прибежища включена в практику преданности Гуру. (Посвящение заслуг).

Лекция 3

Теперь породите в себе правильную мотивацию для получения драгоценного Учения о том, как медитировать на преданность Учителю. Мы дошли до третьего основного положения, которое называется «Развитие веры в Духовного Наставника как в Будду». Как я вам уже объяснял, для того, чтобы доказать, что Духовный Наставник – это Будда, сначала мы должны знать, что такое Будда. Вчера я вам об этом говорил. Первое положение: причины, по которым я должен видеть Духовного Наставника как Будду. Я вам уже объяснил это. Второе положение – это доказательства того, что Духовный Наставник – Будда.

а) Первое доказательство: несмотря на то, что он выглядит как обычный человек, внешняя видимость обманчива, поэтому на её основе нельзя делать выводы. Итак, сначала для того, чтобы доказать, что Духовный Наставник является Буддой, сначала нам необходимо устранить наше обыденное представление о нём как обычном человеке, не как о Будде, потому что это наше обыденное представление есть заблуждение. И мы верим во внешнюю видимость вещей. Поэтому, если кто-то является вам как обычный человек, кажется вам обычным человеком, вы моментально верите в эту видимость. В буддизме говорится, что неправильно делать вывод о том, что Духовный Наставник не Будда, на основе внешней видимости, на основе того, что он представляется вам как обычный человек.

Здесь можно вспомнить о том, как Тилопа представлялся Наропе. Когда Наропа впервые встретился с Тилопой, он увидел, как Тилопа ловит рыбу на берегу реки. И, увидев это, он подумал: «Наверное, это не Тилопа?» Тилопа в это время сидел на берегу, жарил рыбу на костре и ел её. Когда Наропа так подумал, то Тилопа посмотрел на него и сказал: «Да, я не Тилопа». После этого Тилопа взял рыбьи скелеты, щёлкнул пальцами, и скелеты моментально обросли мясом, и живая рыба прыгнула обратно в воду. И тогда Наропа подумал: «О, наверное, это всё-таки Тилопа!» И тогда Тилопа взглянул на Наропу и сказал: «Да, я Тилопа!» Таким образом, наш обыденный детский ум меняется под воздействием настроения, очень легко поддаётся изменениям. В данной истории Тилопа преподал Наропе урок. Он пытался научить его тому, что внешняя видимость обманчива, и нельзя делать выводы только на основе внешней видимости вещей. И впоследствии, Тилопа очень часто учил Наропу таким необычным способом, посредством аналогии и примеров.

Однажды Наропа искал Тилопу, а Тилопа предстал перед ним на дороге как уличный нищий. Увидев этого нищего, Наропа спросил его: «Ты не знаешь, где Тилопа?» И нищий сказал: «Да, я знаю, где Тилопа!» Наропа тогда попросил: «Пожалуйста, расскажи мне, где найти Тилопу». Но нищий ему сказал: «Ну, не торопись! Сначала присядь со мной, поешь лапши, а потом я тебе расскажу». А Наропа был сыном царя и к тому же, великим учёным, настоятелем монастыря. И все его очень уважали и окружали всяческими почестями. А нищий был невероятно грязен, к тому же он постоянно плевался своей слюной, отхаркивал её всюду, и котел, в котором он варил свою похлебку, тоже был ужасно чумазый, и там варилось какое-то невообразимое месиво. Наропу охватила брезгливость, и он подумал: «Как он смеет так вести себя?! Как только он мне скажет, где Тилопа, я тут же убегу отсюда со всех ног». И тогда Тилопа, принявший облик нищего, вынул откуда-то совершенно грязную миску. Наропа подумал: «Поблизости нет воды, как же он будет ее мыть?» Тогда Тилопа плюнул в эту миску и вытер её своей одеждой. «О, теперь она чистая!», - сказал он. Это похоже на то, как раньше тибетцы и буряты поступали. Эта традиция перешла им от Тилопы. (Смех). Может быть, и в Туве такая же традиция существовала. И вот именно в эту миску Тилопа налил лапши из котла и предложил её Наропе. Наропа в ужасе закрыл глаза и подумал: «Как же я могу прикоснуться к этой еде?!» Стоило ему об этом подумать, как Тилопа швырнул миску на землю и сказал: «Если ты не можешь отказаться от концепции о чистоте и грязи, как же тебе удастся встретить такого великого мастера, как Тилопа?!» После чего нищий щёлкнул пальцами и растворился в воздухе. И тогда Наропа всё понял и был просто вне себя от горя, подумав: «Это же был мой Духовный Наставник! Он хотел научить меня тому, что по своей природе грязь и чистота едины».

Что касается преданности Учителю, для вас очень важно брать пример с того, как Наропа относился к Тилопе. Если вы будете знать все эти истории, то вы поймёте, что ваша собственная преданность ещё очень слаба, и вы будете пытаться улучшить её. В Тибете говорится, что ваша преданность Учителю должна быть такой же, как преданность Тилопы Наропе, Миларепы – Марпе, такая же преданность должна быть у вас вашему Духовному Учителю. А для того, чтобы узнать, как они были преданы Учителям, вы должны знать все эти истории из их жизни. В противном случае вы не сможете взять с них пример. Несмотря на то, что Тилопа и Наропа всё время были вместе, Тилопа ни разу не давал Учение Наропе, сколько бы он его об этом ни просил. А вот вы, например, если будете просить Учение всего лишь дня два, и Учитель не даст вам согласия на это, то вам просто надоест, и вы уйдёте. В особенности москвичи, они могут два раза попросить, а когда Учитель откажет, то они уходят и уже не просят. Вот так же, как Наропа был предан Тилопе, точно также вы должны быть преданы своему Учителю.