Нектар преданности

Бхактиведанта Свами Прабхупада

Деяния Господа воспеваются во многих песнях, например, «Брахма-самхите», пропетой Господом Брахмой, «Нарада-панчаратре», пропетой Нарадой Муни, и «Шримад-Бхагаватам», пропетом Шукадевой Госвами. Любой, кто услышит эти песни, легко сможет вырваться из тисков материальной скверны. Ничто не должно мешать нам слушать эти песни о Боге. Они передаются из уст в уста в течение многих и многих миллионов лет, и люди до сих пор получают благо от них. Что может помешать нам в настоящее время воспользоваться ими и обрести освобождение?

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) Нарада Муни говорит своему ученику Вйасадеве: «Дорогой Вйаса, ты должен понять, что люди, совершающие аскезу и налагающие на себя покаяния, изучающие Веды, проводящие пышные обряды жертвоприношений,

поющие ведические гимны, размышляющие о трансцендентном знании и щедро раздающие милостыню, - за все эти благочестивые дела просто удостаиваются места в обществе преданных, воспевающих славу Господа». Иначе говоря, здесь утверждается, что воспевание деяний Господа и прославление Его - высшая форма деятельности живого существа.

Джапа

Когда мантра или гимн повторяется тихо и медленно, это называется джапой. Если та же мантра поется громко, это называется киртаном. Например, когда маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) произносят тихо, так, что ее слышно только тому, кто ее произносит, это называется джапой. Когда ту же мантру поют громко, так, чтобы было слышно всем окружающим, это называется киртаном. Маха-мантра может использоваться как для джапы, так и для киртана. Практика джапы приносит благо только самому человеку, читающему мантру, киртан же исполняется для блага всех, кто может его слышать.

В «Падма-пуране» есть такие слова: «Тому, кто произносит святое имя - тихо или громко, - тотчас открывается путь к освобождению и даже к райскому блаженству».

Вручение себя Господу

В «Сканда-пуране» есть место, где говорится о предании себя лотосным стопам Господа. Там сказано, что те, кто серьезно относится к преданному служению, могут проявить свою покорность Кришне тремя способами: 1) сампрартханатмика - очень искренне, с чувством молясь Ему; 2) даинйаводхика - смиренно подчиняясь Его воле; 3) лаласамайи - желая достижения какого-то уровня совершенства. Желание достижения определенной стадии совершенства в духовной жизни не является чувственным наслаждением. Реализуя какой-то аспект своих естественных изначальных отношений с Верховной Личностью Бога, человек осознает свое изначальное состояние, и у него возникает желание вернуться в это состояние, снова став другом Кришны, Его слугой, отцом, матерью или возлюбленной. Это называется лаласамайи - горячим желанием вернуться в свое естественное состояние. За стадией лаласамайи следует стадия совершенного освобождения, на специальном языке называемая сварупа-сиддхи. На стадии сварупа-сиддхи живое существо, достигнув духовного совершенства, через откровение постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом.

В «Падма-пуране» приводится молитва преданного, в которой описывается эмоциональное вручение себя Кришне [сампрартханатмика]: «О мой Господь, я знаю, что молодые девушки испытывают естественное влечение к юношам, а юноши - естественное влечение к девушкам. И я молюсь у Твоих лотосных стоп, чтобы ум мой всегда с той же естественностью устремлялся к Тебе». Пример очень точный. Стоит юноше или девушке увидеть представителя противоположного пола, как у них возникает естественное влечение друг к другу. Их даже не нужно друг с другом или учить этому - притяжение возникает само собой, вызванное сексуальным импульсом. Это материальный пример, но преданный молит о том, чтобы он мог развить в себе такую же спонтанную привязанность к Верховному Господу, свободную от любых корыстных желаний и ничем не мотивированную. Такое естественное влечение к Господу является ступенью совершенства в самоосознании.

В той же «Падма-пуране» содержится описание предания себя Господу в самоуничижении: «О Господь, среди грешных живых существ нет грешника большего, чем я. Нет среди них и большего богохульника, чем я. На моей совести столько грехов и оскорблений в Твой адрес, что когда я прихожу, чтобы исповедаться перед Тобой, стыд сжигает меня». Для преданного такое состояние естественно. В том, что обусловленная душа совершала какие-то греховные поступки в своей прошлой жизни нет ничего удивительного, в этом

нужно признаться и раскаяться перед Господом. Сделав это, искренний преданный заслуживает прощения Господа. Но это не значит, что можно злоупотреблять беспричинной милостью Господа и надеяться, что Он снова и снова будет прощать нас за одни и те же греховные поступки. Так могут думать только люди, лишенные стыда. Здесь ясно говорится: «Когда я прихожу исповедаться в своих грехах, меня сжигает стыд». Нет ничего нелепее, чем надеяться на то, что Господь простит человека, который не стыдится своих грехов и продолжает грешить в расчете на Его милость. Ни в одном из разделов ведической литературы не говорится ничего подобного. Повторяя святое имя Господа, человек очищается от последствий всех греховных поступков своей прошлой жизни - это факт, но это не значит, что, раз отмывшись от них, он может снова начать грешить в надежде вновь отмыться. Это совершенно нелепое предположение, недопустимое в преданном служении. Есть люди, которые считают: «Целую неделю я могу грешить, а потом на один день пойду в храм или церковь и исповедуюсь в своих грехах, чтобы отмыться от них и начать грешить снова». Это нелепая и оскорбительная позиция, и автор «Бхакти-расамрита-синдху» не одобряет ее.

О предании себя Господу, сопровождаемом желанием совершенства говорится в «Нарада-панчаратре». Преданный говорит: «О мой Господь, когда же настанет тот день, когда Ты попросишь меня обмахивать Тебя опахалом и, довольный мною, скажешь: «Обмахивай Меня вот так»?» Смысл данного стиха в том, что преданный мечтает обмахивать опахалом тело Верховной Личности Бога, то есть хочет войти в число приближенных Верховного Господа и лично общаться с Ним. Разумеется, любой преданный, в каком бы качестве он ни служил Господу - слуги, друга или возлюбленного, - в любом случае лично общается с Господом. Но в соответствии со своими индивидуальными наклонностями преданный стремится к какому-либо одному виду взаимоотношений с Господом. В данном случае преданный хочет стать слугой Господа и обмахивать Его опахалом, как это делает Его внутренняя энергия, Лакшми, богиня процветания. Он также хочет, чтобы Верховный Господь соблаговолил дать ему указания, как именно Его обмахивать. Это предание себя Господу, сопровождаемое трансцендентным желанием, лаласамайи виджнапти - высшая ступень духовного осознания.

В той же «Нарада-панчаратре» описывается другая форма предания себя. Преданный говорит: «О Господь, о лотосоокий, настанет ли тот день, когда, придя на берег Йамуны, я лишусь рассудка и, как безумец, со слезами, непрерывно льющимися из глаз, буду повторять Твое святое имя?» Это другая стадия совершенства. Господь Чаитанйа тоже хотел, чтобы «мгновение показалось Мне двенадцатью годами, а весь мир - пустым, из-за того, что Я не вижу в нем Тебя, о Мой Господь». Преданный должен искренне молиться и проявлять рвение в том виде служения, которое совершает для Господа. Этому учат все великие преданные, и особенно Господь Чаитанйа.

Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Ему нужно научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься какой-то определенной формой служения. Это называется лаулйам, а такие слезы - плата за высшее совершенство. Развивая в себе лаулйам - великую жажду встречи с Господом и какого-то служения Ему, - человек платит этим за право войти в царство Бога. Цена за вход в Его царство не поддается измерению материальными мерками. Единственная плата, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство Бога - лаулйам лаласамайи, жажда и горячее желание этого.

Вознесение знаменитых молитв

По мнению великих ученых, много одобренных авторитетами молитв содержится в «Бхагавад-гите», особенно в одиннадцатой главе, где Арджуна обращается с молитвами к вселенской форме Господа. В «Гаутамийа-тантре» все стихи также являются молитвами. Сотни молитв, обращенных к Господу, приводятся в «Шримад-Бхагаватам». Преданному следует отобрать несколько таких молитв и повторять их самому. В «Сканда-пуране» превозносятся чудодейственные свойства этих молитв: «Даже великие святые и мудрецы оказывают уважение преданным, чьи языки постоянно украшены молитвами Господу Кришне. Поистине, перед такими преданными склоняются даже полубоги».