Нордическая мифология
Шрифт:
Кроме людей, существуют еще — помимо старейших среди всех великанов и Асов, создавших небо и землю и хранящих все вокруг, — эльфы и ваны (Alfarи Vanir).Эльфы представляют собой подчиненные силы природы; некоторые из них, светлые эльфы (Li"os^alfar)представляют собой воздушные, светлые существа, парящие в воздухе и как бы защищающие землю: иными словами, они олицетворяют силы, правящие всем, что обитает в воздухе, в растениях, в реках и на поверхности земли. Другие эльфы, Темные (D"ock^alfar, Svartal f ar), населяют недра земли и находятся в близком родстве с гномами (если не идентичны им), или силам, действующим в камнях, земле, металле: они искусные мастера обработки металла. Весь переход от твердого и темного камня через блестящий металл к действующим в земле силам всхожести, проявляющим себя в идее прекрасных, ярких, плодоносящих форм — растений, — происходит как бы в постепенном перемещении от гномов (камни), Сварт-эльфов (металлы), Темных эльфов (земля и тлен), к Светлым эльфам (растения). Между Асами и эльфами располагаются Ваны. О создании их нигде не сказано; они представляют собой силы моря и воздуха, проявляющиеся в активной форме только в отношении к асам и эльфам, то есть к небу и земле. Ваны воевали с асами и заключили с ними мир; один из них, Фрейр, добился власти над светлыми эльфами. Ваны правят в море и воздухе, окружая землю высшей и более удаленной сферой. Светлые эльфы правят реками и воздухом, окружая населенную землю нижней, более компактной сферой.
Толкование. Помимо упомянутого выше наименования thurs(гот. thaursus,сухой; thaursjan, жаждать), великанов также называют sstunn,мн. ч. ptnar(англосакс, eoten,лат. edo, edonis\от eta, to eat,есть, что таким образом дает прожорливый, жадный [196] . Существа эти пользуются в качестве оружия камнями разной величины, а внутри гор используют железные прутья. Среди простого народа до сих пор сохраняются верования в то, что горы, холмы и пр. поднялись благодаря их скитаниям,
196
Ic mesan maeg· meahtlicor· и efan eteh· ealdum thyn'e (thyrse),Я могу пировать и также есть усерднее старого великана. Cod. Exon.,р. 425, 1. 26–29.
197
Их представляют имеющими много рук и голов: у Стаэркоддера было шесть рук, в Skirnisforупоминается трехголовый туре. Их размер относительно человека можно представить из следующего отрывка: «На входе в Черный лес на Хюненкоппе обитала великанша (hunin)со своей дочерью. Последняя, застав в поле пашущего селянина, посадила его вместе с плугом в фартук и отнесла «малыша вместе с его котятками» матери, которая сердитым голосом велела ей отнести их, откуда взяла, добавив, что существа эти принадлежат к племени, способному нанести великий ущерб великанам». См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. 506, где приводятся и другие примеры; см. также повесть о путешествии Тора в Йотунхейм.
198
Ed. M"uller, Skaldskap.р. 210.
Их имя прослеживается в прилагательном vanr, пустой, vanus; хотя они правят и в воде. Во всех готских и славянских языках прослеживается связь между наименованиями ветра, воды и погоды. То, что ваны правили в море, следует непосредственно из области власти Ньёрда; власть их в воздухе следует из того, что они заметили Гну, едущую по воздуху.
Эльфов и гномов не просто отличить друг от друга. Светлые эльфы близки ванам, Темные или Сварт-эльфы близки гномам. В соответствии с народными верованиями эльфы (ellefolk)обитают у рек, в болотах и на холмах; это спокойный и миролюбивый народ. Этимон слова dvergr (durgr), dwarf \гном, неизвестен, однако обитание в камнях, земных глубинах и любовь к кузнечному делу устраняют все сомнениям их природе. Они были созданы из земли или тела Имира. Имя первого среди них, Модсогнира, значит высасывающий силы или соки; второго, Дурина, — спящий, от dur,сон. От Ловара, изящного, пригожего (?) происходит род Двалина (Оцепенелый). Племя это перебралось из своих каменных палат, где они лежали в забытьи (/ dvala), по глиняному полю на равнины Йора (Jom). Если толковать здесь слово foraв его обычном значении конфликта, тогда йорувеллир (pruvellir)будет означать поля испытания, поселения человека; однако, во всяком случае, здесь испытание подразумевает, что имеется в виду развитие природы от безжизненного камня через плодородную землю к растениям и деревьям, так что существа эти, похоже, руководили переходом от неорганической природы к органической. Интерпретацию эту особым образом подкрепляют сами имена гномов, насколько мы можем истолковать их: Моинн, живущий в земле, Драупнир, образовывающий капли, Глои, раскаленный, сверкающий, придающий цвет; Хлёдальвр, эльф звука. Гномы работают для богов, изделия их являются символами различных природных факторов. Особенно известны сыновья Ивальди, сковавшие искусственные волосы для Сив, корабль Скидбладнир для Фрейра, копье Гунгнир для Одина; Синдри и Брокк сделали для Фрейра свинью с золотыми щетинками, кольцо Драупнир и молот Мьёлнир. Таким образом, искусство их распространялось как на растительное царство, так и на металлы. Рассказывают, что Один вырезал или выгравировал руны для асов, Двалин для эльфов, Дайн для гномов. То, что эльфы и гномы сливаются вместе, следует не только из этого отрывка, где гном Двалин именуется учителем эльфов, но и из списка имен в Прорицании Вёлъвы.Вне земных недр мы встречаем гномов Нордри, Судри, Аустри и Вестри, олицетворяющих четыре стороны света; а также Нюи и Ниди, прибывающую и убывающую луну, чистые идеи, отнесенные к гномам в качестве подчиненных сил [199] .
199
Особо интересно замечание Кейзера, отмечающего, что в Эддахотсутствует всякое упоминание о сотворении животных.
Существуют девять миров, названия которых соответствуют обитающим в них существам: асам, ванам, людям, эльфам, гномам, ётунам, халирам или обитателям области Хель:
1. Муспельхейм, самый южный из миров, населенный Суртом и сынами Муспелля; это высшее из небес, наполненное светом, теплом и огнем, оно старше всех остальных или земли;
2. Асгард или Годхейм, мир асов или богов, небо;
3. Ванахейм, или обитель ванов;
4. Мидгард или Манхейм, мир людей, самая сердцевина земли, ее населенная часть;
5. Альфхейм или Лиос-альфхейм, населенный эльфами;
6. Сварт-альфхейм, населенный черными эльфами и гномами;
7. Йотунхейм или Утгард, населенный ётунами или великанами, внешний предел земли;
8. Хельхейм, населенный теми из мертвецов, кто отправляется в Хель, мир призраков;
9. Нифльхейм, мир тумана, самый северный из миров; ненаселенная преисподняя, более старая, чем небо и земля.
Толкование. Девять миров, упоминаемых в Alvi smal,не следует путать с теми девятью мирами, власть над которыми боги передали Хель, где скитаются халиры, ее подданные; миры Хель расположены под Нифльхеймом. Она властвует над частью Нифльхейма, и девять подчиненных ей миров просто означают, что царство ее беспредельно. Некоторые определяют девять миров следующим образом:
1. Муспельхейм, обитель сынов Муспелля;
2. Альвхейм, обитель светлых эльфов;
3. Годхейм, обитель асов;
4. Ванахейм, обитель ванов;
5. Виндхейм, обитель душ;
6. Манхейм, обитель людей;
7. Йотунхейм, обитель великанов;
8. Миркхейм, обитель гномов;
9. Нифльхейм, обитель призраков.
Однако Виндхейм тождественен Ванахейму, и он не населен душами, которые отправляются либо в Валгаллу, либо в Хель. Другие помещают Альвхейм или Лиос-альвхейм после Муспельхейма или даже над ним. Подобное расположение основывается на Видении Гюльви, 17, где речь идет о небесных обителях, и после упоминания Гимли сказано, что над Гимли существует небо Андланг, а над ним еще одно Видблайн (широкое синее); «и мы верим, что теперь одни только Светлые эльфы теперь населяют эти места». Однако в текст Снорри в разное время несколько раз вносились дополнения; и описываемое там положение явно соответствует времени после Рагнарёка; поскольку лишь после него добрые люди поселятся в Гимли, а эльфы в Андланге и Видблайне. Лишь после Рагнарёка люди, эльфы и великаны, существа, до того населявшие землю, будут допущены в небесные обители. Это лишь подтверждается тем, что небеса Андланг и Видблайн упоминаются после окончания упомянутой главы Видения Гюльви,но до того обитель эльфов называется Альвхеймом.
Представление о них основано на следующей схеме. Снаружи находится океан, с которым граничит Утгард. В середине земли находится Мидгард. Над всем царит Асгард, сперва располагавшийся на земле, но впоследствии, очевидно, перемещенный на небо. Такая схема дает исчерпывающее изображение тинга, или народного собрания вокруг высокого престола конунга. Его окружали жрецы и помощники — как Одина Асы. Тех в свою очередь окружал народ или свободные люди, снаружи располагалось кольцо трэлов. Аналогичным образом священное дерево жертвоприношения с его тремя ветвями и священным источником, возле которого делались прорицания, было перенесено на небо. У одного из корней Иггдразиля находятся источник и обитель Норн, замещавших земных жриц или пророчиц-вал. Там узнавали волю судеб, которым покорны даже сами боги; под одним из других его корней находится источник Мимира, полный глубинной мудрости; под третьим корнем находятся змеи, тем самым напоминая земное древо, возле которого змей кормили. Между великанами и богами протекает никогда не замерзающая река Ивинг, то есть атмосфера, однако из обители людей через нее поднимается мост, опять-таки напоминающий земные храмы, построенный, вероятно, на острове. Хранителем моста считался Хеймдалль, поднимавший от реки Гьолл, горизонта,
Толкование. Ивинг — название этой реки, похоже, производится от глагола ifa,который ныне означает сомневаться, хотя первоначально он скорее понимался, как ковылять, перемещаться с места на место; в таком случае Ивинг будет означать то, что подобно воздуху находится в постоянном движении и никогда не замерзает. Биврёст — это радуга, от слова bifa, дрожать, колебаться, и r"ost, мера длины, миля. Имя Иггдразиль пока еще не получило удовлетворительного объяснения [200] . Однако в любом случае священное древо Севера, вне сомнения, идентично robur Jovis(лат. «дуб Юпитера»), или священному дубу Гейсмара, уничтоженному Бонифацием [201] , и Ирминсулю саксов [202] , Columna universalis(лат. «Вселенский столп»), земному древу жертвоприношения, символу всего мира, пока оно находится под божественным покровительством. Оно не затемняет великанские силы и детей смерти. Но боги, как и смертные, должны иметь свое древо жертвоприношения, естественно существенно большее по размеру. Обитающие на древе животные, безусловно, соответствуют реальной символике земного древа, однако, к несчастью до нас не дошло ничего такого, что можно было бы счесть описанием этого древа. На древе находилось также нечто вроде флюгера, каковую роль по-видимому исполнял ястреб Ведурвёльнир. Как от ясеня Иггдразиля распространялись три корня в трех направлениях, так и от Ирминсуля расходилось три или четыре больших дороги. В соответствии со старинной схолией на Адама Бременского, такое древо — остававшееся зеленым и зимой и летом — стояло возле древнего храма в Упсале; возле него располагался священный источник, куда погружались жертвоприношения. Происхождение имени Рататоск крайне сомнительно. Финн Магнусен производил его от rata, vagari(лат. «небольшое животное, бродить») и taut a, susurrare(лат. «что-то бормотать»), определяя таким образом снующее вверх и вниз животное, нашептывающее неприятные речи орлу и змею. Имена четырех оленей соответствуют именам гномов: Дайн, обморочный; Двалин, оцепенелый, Дунейр, шумный (?), Дуратрор, взламывающий двери (?). Нидхёгг (этимон крайне сомнителен) — это змей глодающий. Хотя значительно все древо и связанные с ним существа, аллегорическое описание их невозможно. Миф имеет индуистские и ламаистские аналогии. Это древо жизни, собирающее вокруг себя все высшие существа в едином поклонении, так же как земное древо жертвоприношения собирало под своими тенистыми ветвями всех, кто исповедовал одну веру.
200
Ясень Иггдразиль представляет собой символ всей живой природы. Имя его неясно, однако его можно толковать как Игга, то есть Одина конь, седалище или повозка, или от Игг, имени Одина, и drasillили dr"osull,от draga, нести и т. п. Живая природа считается движимой и управляемой божественной силой, имеющей в ней свое седалище, как душа в теле. Такое толкование этого слова идеальным образом согласуется со старинными скальдическими представлениями, и весь миф оказывается поэтической аллегорией. Образ соответствует космогонии. На вершине древа восседает орел, символ духа или жизни; у корня его в Хвергельмире залег Нидхёгг, змей тьмы и смерти; но белка Рататоск носится вверх и вниз по стволу, передавая бранчливые слова, которыми обмениваются орел и змей; то есть жизнь определяется противоборствующими силами, и лживое зло покушается своей клеветой на жизнь человека и возмущает его покой. Основной идеей здесь является представление о великом противостоянии сил, присущем мирской жизни, борьбе между духом и материей, добром и злом, жизнью и смертью. Keyser, op. cit., pp. 24, 25.
201
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 62, 63, из Vita BonifaciiВиллибальда.
202
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 106, приводит следующий отрывок из Руодольфа из Фульды: «Truncum ligni non parvae magnitudinis in altum erectum sub divo colebant, patria eum lingua Irminsulappellantes, quod Latine dicitur universaliscolumna, quasi sustinens omnia» — (лат.) «Обрубок дерева немалой величины, поставленный вертикально, они почитают за божество, называя его Ирминсуль на своем родном языке, — то, что по-латыни именуется вселенским столпом, который как бы поддерживает всё».
Богини судьбы носят имя Норн. Слово Nomотсутствует во всех родственных диалектах. Норны решают участь героя, скручивая или выпрядая нити судьбы, растягивая их от одной области земли до другой, они определяют область его бытия; этим он похожи на прядильщиц Мойр или Парк, хотя нордический образ кажется более наглядным. Их назначения указывать и определять; они показывают или дают понять то, что было предопределено с самого начала, и решают, что произойдет потом. О Фюлгиях и Хамингах, разновидностях ангелов-хранителей, сопровождающих каждого смертного от колыбели и до могилы, мы уже говорили. Совместно с Норнами действуют почти идентичные им валькирии. Их также называют валмейяр (девами битвы), скьялдмейяр (девами щита), хьялммейар (девами шлема) и оскмейяр, поскольку онй служат Одину, одним из имен которого является Оски. Валькирии тоже ткут и прядут подобно норнам. В Саге о Ньяллемы читаем, что Даррад (D"orrudr),заглянув в скальную расщелину, увидел там поющих и ткущих женщин, грузами у них служили человеческие головы, внутренности исполняли роль основы и утка, мечи использовались в качестве катушек, стрелы служили гребнями. В своей жуткой песне они назвались валькириями, объявили, что плетут сеть на подглядывающего, то есть Даррада. Наконец, они разодрали свою работу на клочки, сели на коней, и шестеро из них отправились на юг, а шестеро на север [203] .
203
По этому поводу Гримм (стр. 397) весьма кстати замечает: «Так по крайней мере можно понять слова «vindum vindum vef Darradar», хотя история могла произойти от «vef darradar» (tela jaculi, лат. «метательные дротики»). Ср. англосакс, darrod, стрелка». Повествование было превосходно изложено в стихах Греем.
Происхождение имени Мимир неизвестно, и миф о нем изложен по-разному в нескольких источниках. В соответствии с Сагой об Инглингахон был убит ванами, однако в обеих Эддахо его судьбе не говорится ничего. Существовало древо, определенно связанное с Мимиром и называвшееся Мьётвидр ( Miotvidr), что обыкновенно понимается как Срединное Древо и считается тождественным Иггдразилю; однако Мимир обитал под корнем Иггдразиля. В Прорицании Вёлъвыконтекст указывает на то, что речь идет об ином мире; здесь Мьётвидр непосредственно означает древо познания. В трудном для толкования Fi"olsvinnsmalупоминается Мимамейдр (. Mimameidr, древо Мимира), простирающееся над всеми землями, ему не страшны ни огонь, ни железо, однако никто не знает, какие корни питают его; в таком случае это не Иггдразиль, чьи корни известны. Из последующих строф становится ясно, что они глубоко уходят в потустронние недра земли. Здесь упоминается также Трюмгьёлл ( Thrymgi"oll), ворота или решетка, сооруженная тремя сыновьями Сольблинди (Ночи). Из всего этого как будто следует, что, кроме небесного древа, ясеня Иггдразиль, под землей располагалось другое древо, корни которого терялись в бездне, а вершина его поднималась на горизонте над всеми землями на границе верхнего и потустороннего миров; и девять дней Один висел на этом древе, о корнях которого никто не знал. Реки Гьёлл и Лейпт текут ближе к людям и далее в Хель. Гьёлл (герм. Gall= Schall)означает звук; вероятно, эта река соответствует горизонту, и название ее связано с фигурирующим в народных преданиях звуком, который издает солнце, заходя [204] за горизонт или на рассвете. Лейпт — называние другой реки — означает молнию, вспышку. Оба слова вполне могут служить описанием мерцающей полосы горизонта. Мимир также зовется Хёддмимиром [205] , что толкуется как Круг-Мимир или Сфера-Мимир, подразумевая отношение к окружности горизонта. Дожидаясь возобновления человечества, будущие предки людей укроются в роще или лесу Хёддмимира. Такое объяснение подтверждается Solarlpd, где сказано: «полными рогами пили они чистый мед из круглого источника бога». В соответствии с, популярным в Германии, Дании и Англии верованием там, где радуга как бы упирается в горизонт, спрятана золотая чаша или другое сокровище. Оно кажется рудиментом верования в существование источника Мимира, в котором было укрыто золотое сокровище мудрости [206] .
204
«The skreik of day». Hunter's Hallamshire Glossary. Наш «рассвет» (?) См. заметки Грима по поводу англосакс, слова wo та (daegwoma, daegr'edwoma) в «Andreas und Elene», p. xxx. и Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 131, 132.
205
Тождество Мимира и Хёддмимира нельзя считать установленным.
206
Имя Мимир означает имеющий знаниеи кажется идентичным англосакс, meomer, лат. memor(«помнящий»). Старшие асов великаны глубже заглядывали во тьму времени. Они были свидетелями творения асов и мира и предвидели их разрушение. Асы должны искать у них знания, мысль эта неоднократно находила выражение в старинных мифологических поэмах, но ярче всего высказана в Прорицании Вёлъвы,в которой воспитанная великанами вала или пророчица поднимается из глубин, раскрывая прошлое и настоящее богов и людей. Тогда получается, что Мимир содержит в своем источнике мудрость глубин. Небесный бог Один должен достать ее, и это происходит ночью, когда солнце, небесный глаз, скрывается за краем земли в мире великанов. Тогда Один исследует тайны глубин, дав в залог собственный глаз за глоток из источника знаний. Однако в свете дня, когда солнце вновь поднимается из мира великанов, тогда хранитель источника пьет из золотого рога чистый мед, протекающий над залогом Одина. Небесный и потусторонний миры обмениваются мудростью. Благодаря буквальному восприятию вышеизложенного Один представляется одноглазым. Keyser, op. cit., pp. 25, 26.