Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)

Карсон Дональд

( 14:24–26 Это славословие Богу большинство современных исследователей, на основании свидетельства многих древних кодексов, относят к гл. 16; 16:25—27. Так они расположены и в англ. переводе Библии. См.: коммент. к 16:25–27).

15:1–13 Последний призыв к единству. Заключительная часть обращения Павла к Римской церкви с призывом к терпимости распадается на четыре части: последний призыв к сильным (1—4); молитва о единстве всех христиан Рима (5,6); последнее увещание (с библейским обоснованием) к немощным и сильным (7—12); заключительная молитва (13).

Ст. 1—4 тесно связаны с 14:13—23. Здесь Павел, впервые используя слово сильные (dynatoi), снова призывает их сносить немощи бессильных. Употребление 1–го лица мн. ч. (мы) показывает, что самого себя Павел причисляет к сильным (см.: 14:14). Слово «сносить» (bastazein) наводит на мысль, что сильным надо не просто терпеть бессильных, они должны помогать им с любовью (см.: Гал. 6:2). Это подтверждается ст. 2,3, в которых развивается предостережение Павла не себе угождать, данное

в конце ст. 1а. Призыв угождать ближнему напоминает нам о заповеди любви (13:9; Лев. 19:18) и намекает на жертву Христа ради блага других. Цитата, приведенная в ст. 3, взята из Пс. 68, к которому часто обращаются новозаветные писатели, говоря о страданиях Иисуса (см.: Мк. 15:23,36 и параллельные места; Ин. 2:17; 15:25; 19:28,29; Деян. 1:20). Напоминая в ст. 4, что все, что писано было прежде, сохраняет свою актуальность, Павел стремится обосновать цитату, приведенную в ст. 3, однако это напоминание сохраняет свою значимость и как общий принцип.

Призывая христиан к чему–либо, Павел в то же время просит Бога помочь им в этом — характерный пример Божественно–человеческого взаимодействия в жизни христианина. Апостол обращается с молитвой к Богу, дающему терпение и утешение (5), о которых он только что упомянул как о цели библейского учения. Неясно, что надо понимать под духом единства (5; букв.: «единомыслия»): согласие между сильными и немощными по разделяющим их вопросам или (что более вероятно) взаимное принятие и уважение, несмотря на разногласия. В NIV фраза kata Christon Iesoun («согласно Иисусу Христу») понимается как христианское подражание примеру Христа, однако она может также означать «согласно воле Иисуса Христа» (см.: 2 Кор. 11:17). В любом случае цель такого единства ясна: чтобы все христиане Рима смогли объединить свои сердца и голоса в горячем служении Богу. Христианское разобщение наносит вред не только нашему хождению в Боге и порочит нас в глазах людей посторонних, но и мешает нам воздать Богу должную славу.

Ст. 7 — вершина отрывка 14:1 — 15:13. Здесь содержится основной призыв Павла к Римской церкви (принимайте друг друга), самое главное основание для такого призыва (Христос принял вас), и выражается самая высокая его цель (в славу Божию). Теперь Павел говорит еще об одной причине для взаимного принятия: речь идет о служении Христа, которое включает в себя как иудеев (8), так и язычников (9—12). Служение Иисуса «для обрезанных» (букв.; в NIV дается вполне законный вариант — «служение иудеям») — это служение, которое коренится в прошлом, но никоим образом не заканчивается (употребление перфекта глагола gegenesthai). Таким образом, Павел напоминает язычникам, что Христос продолжает заботиться об иудеях и взывает к ним (см.: 11:1,2,28,29). Однако служение Христа иудеям имеет и более высокую цель: оно совершается во имя Божьей верности Своим обетованиям: ради истины Божией (aletheia здесь означает «верность»; см. также: 3:4,7). Эти обетования отцам включают в себя благословения «многих народов» (4:16,17). Таким образом, если эти обетования подтверждаются, то язычники (9) получают возможность объединиться с иудеями в прославлении Божьего милосердия. Это так, и иудео–христиане должны признать, что приобщение язычников к Божьему народу представляет собой часть Божьего плана, и постараться ужиться с ними.

Цитаты, приведенные в ст. 9—12, подчеркивают мысль Павла о том, что язычники входят в Божий народ. Слова из Пс. 17:50 (см. также: 2 Цар. 22:50), цитируемые в ст. 9, Павел, вероятно, понимает как слова Мессии. Они предсказывают, что язычники окружат Мессию, когда Тот вознесет хвалу Богу. О присутствии язычников в мессианской общине пророчествует Писание, говоря о том, что они возвеселятся вместе с Израилем (10; Втор. 32:43), станут хвалить Господа (11; Пс. 116:1) и возложат свои надежды на Мессию — Корень Иессеев (12; Ис. 11:10). Кажется, что ст. 13 почти не вписывается в предыдущий контекст, однако молитвенное пожелание Павла (а именно так и можно назвать молитвы от 3–го лица), чтобы верующие Рима исполнились радости и мира, вполне уместно после того, что он только что сказал (см.: 14:17,19). Равным образом, акцент на надежде (см. также: ст. 4) вполне понятен как завершение увещаний апостола, в которых он говорил о нынешнем состоянии церкви и призывал ее членов сделать нелегкие шаги, чтобы его улучшить.

15:14 — 16:27 Завершение послания

Заключительная часть Послания к Римлянам вбирает в себя черты, характерные для завершающих разделов всех посланий Павла: краткий план будущего путешествия (15:22—29), просьба молиться об авторе (15:30—32), пожелание мира (15:33), рекомендации и приветствия (16:1–15,16б), святое целование (16:16а), заключительные приветствия от сотрудников Павла, а также пожелание благодати и славословие Богу (16:20–27). Отличается же завершение этого послания от других тем, что в нем гораздо больше места уделяется многим из названных вопросов и добавляется фрагмент, объясняющий, почему Павел решил написать это послание (15:14—21). Оба отличия вызваны тем, что ранее Павел не был знаком с церковью в Риме. Призванный Богом быть апостолом язычников (1:1,5–7; 15:16) и потому имея законное право выступить в качестве авторитетного наставника перед Римской церковью, Павел, тем не менее, не хочет, чтобы его обращение было воспринято как грубое вмешательство.

15:14—33 Служение Павла и его планы

Этот фрагмент можно разбить на четыре части: объяснение цели и обстоятельств написания послания (14—21); краткий план предстоящего путешествия (22—29), просьба молиться об успешном сборе пожертвований для христиан Иерусалима (30–32) и пожелание мира (33).

Можно отметить много общего с 1:8—15, и это показывает, что Павел намеренно завершает свое послание тем, с чего начал. В соответствии со своим желанием установить добрые отношения с христианами Рима Павел поясняет, что свое послание он написал не потому, что в их церкви обнаружилась какая–то серьезная проблема. Он хвалит верующих Рима за их благость и познания (14) (напр., в понимании основ христианской веры), отмечая, что они сами могут наставлять (или «увещевать») друг друга (14). Павел почти извиняется за то, как он пишет (с некоторою смелостью), и подчеркивает, что все сказанное им — всего лишь напоминание. Эту похвалу нельзя рассматривать как простую лесть; Павел не сказал бы того, что он говорит, если бы не считал, что церковь в Риме укрепилась прочно и неколебимо. Однако он знает, что даже вполне зрелой церкви надо напомнить об истине благовестия, а призывы, содержащиеся в отрывке 12:1 — 15:13 (и особенно 11:12–27; 14:1 — 15:13), показывают, что у церкви в Риме были и свои проблемы. Желая избежать всякого намека на снисходительное или слишком властное отношение к верующим Рима, Павел, тем не менее, настаивает на том, что его авторитет как служителя Иисуса Христа у язычников (16) распространяется и на них (см.: 1:5,6). Описывая свое служение, Павел прибегает к языку культа. Словом служитель переводится термин, который часто относят к священнику (Ieitourgos; ср.: Неем. 10:39; Ис. 61:6; Евр. 8:2), и в дальнейшем это значение подтверждается словами, с помощью которых Павел характеризует свое благовествование как священнодействие, а обращенных им язычников — как приношение. Вслед за другими новозаветными авторами (см. прежде всего: 1 Пет. 2:4–10) Павел намекает на то, что весь ветхозаветный культ с его священниками, жертвами, скинией, или храмом, находит свое исполнение в служении благовестия (см. также: 12:1).

Таким образом, Павел прав, когда он гордится (или хвалится) этим служением, потому что оно берет начало в Божьей благодати (15) и представляет собой работу Христа, совершаемую через апостола (18). Цель этой работы заключается в том, чтобы содействовать покорению язычников вере (ср.: 1:5); и всему, что Павел говорит и делает, сопутствует сила: «сила знамений и чудес»; (ср.:Деян. 2:22,43; 5:12; 15:12; 2 Кор. 12:12; Евр. 2:4) и сила Самого Духа (см.: 1:16). В конце ст. 19 говорится о результате, к которому привело исполненное силы священническое и апостольское служение Павла: благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Иллирик был римской провинцией, приблизительно вбиравшей в себя Югославию и Албанию. Иерусалим — отправная точка христианской миссии, а Иллирик — крайний предел, до которого на тот момент дошла проповедь Павла. Если провести линию от одного места до другого, то она образует арку, и поэтому в речи Павла появляется слово окрестности (букв, «по кругу»). Апостол говорит, что он основал сильные церкви по всему северо–восточному Средиземноморью. Благовестие Христово он распространил (р1eroo; в NIV — «полностью возвестил») именно в этом регионе, так как его задача заключалась в том, чтобы благовествовать не там, где уже было известно имя Христово (20). Ветхозаветная цитата, которую Павел использует, чтобы подтвердить свою миссию (21), взята из песен о рабе (Ис. 52:15), но, конечно, не себя Павел считал этим рабом.

От прошлого Павел обращается к настоящему и будущему. Необходимость исполнить свою миссию на Востоке помешала ему прийти в Рим раньше (22), однако теперь миссия завершается, и Павел может осуществить давнишнее желание и посетить Рим (ср.: 1:10—15). Но Рим — всего лишь остановка на пути в Испанию (24,28). Павел, вероятно, решил, что густонаселенный Иберийский полуостров представляет собой прекрасное место для деятельности евангелиста–первопроходца. Одна из причин, почему Павел решил остановиться в Риме, — стремление заручиться помощью римских христиан, необходимой для этого посещения. В NIV фразой «поможете мне в моем путешествии» (24; проводите меня) переводится глагол, который становится в Новом Завете почти «специальным термином, употребляемым по отношению к христианской миссии» (Кранфилд; ср.: Деян. 15:3; 20:38; 21:5; 1 Кор. 16:6,11; 2 Кор. 1:16; Тит. 3:13; 3 Ин. 6). Он обозначает материальное обеспечение христианских миссионеров. Одна из основных причин, побудивших Павла написать это послание, сводилась к тому, чтобы обеспечить эту поддержку.

Однако, прежде чем Павел сможет осуществить этот замысел, ему надо выполнить более неотложную задачу: послужить (diakonon) христианам Иерусалима (25). Из ст. 26,27 становится ясно, что это служение заключается в передаче иерусалимским иудео–христианам денежных пожертвований, которые были собраны многими основанными Павлом церквами, состоящими в основном из бывших язычников. Экономические условия многих верующих евреев Иерусалима и окрестностей, несомненно, ухудшились из–за их разобщенности со своими собратьями–иудеями, причиной чего было исповедание ими христианства. Павел чувствовал, что христиане из язычников просто обязаны оплатить духовное (27), унаследованное от иудеев, телесным (см.: 11:17,18). Сбор денег для этого вспоможения был основной задачей третьего миссионерского путешествия Павла (см.: 1 Кор. 16:1–4; 2 Кор. 8,9). Некоторые ученые считают, что Павел был особым образом заинтересован в таком сборе, поскольку рассматривал его как исполнение ветхозаветного предсказания о том, что незадолго до наступления дня Господня богатства язычников потекут в Иерусалим. Однако для такого предположения нет почти никаких оснований. Тем не менее Павел, конечно же, видел в этом вспоможении практическую возможность сблизить язычников с иудео–христианами.