Новый Завет: культурно-исторический контекст
Шрифт:
5:14. «Бесчинные», недисциплинированные или ленивые (NIV, NRSV) — это те, кто мог, но не хотел работать (ср.: 4:11; 2 Фес. 3:7,8). Выражение «малодушные», или робкие, относится, в первую очередь, к тем, кто был о себе невысокого мнения, занимался самоуничижением. Ср.: Ис. 35:3,4.
5:15. Ср. с учением Иисуса (Мф. 5:39); некоторые другие иудейские учителя также советовали не воздавать злом за зло (см. коммент. к Рим. 12:17).
5:16. В греческой этике часто приводится краткий перечень утверждений — одно за другим, как здесь у Павла. Многие библейские псалмы вызывают образы, связанные с празднованием и поклонением (см., напр.: Пс. 9:15; 32:1; 46:1,2; 94:2; 149:1–5); таким образом, здесь это связано с молитвой и благодарением.
5:17. Даже
5:18. Язычники признавали, что богиня судьбы или какой-то другой бог управляют всем, а потому они должны воспринимать все как неизбежное и благодарить за все. Для Павла, который во всем доверяет Богу, Его правлению и Его любви, есть возможность благодарить Бога в любой ситуации.
5:19,20. В раннем иудаизме Дух чаще всего связывался с пророчеством; Павел не хочет, чтобы кто-нибудь угашал богодухновенную речь. Термин «угашать» часто связывался с огнем, обычно соответствующим "ветхозаветному образу пророков, которые не в состоянии были удержать в себе божественное вдохновение (Иер. 20:9).
5:21,22. Фраза «все испытывайте» в данном контексте может означать проверку пророческих изречений (5:19,20), чтобы сохранить доброе и отвергнуть плохое. В некоторых греческих религиозных культах практиковалось экстатическое озарение, и Павел предостерегает фессалоникийцев не путать собственное озарение с языческим; но о различении духов говорилось уже в Ветхом Завете. Многих ветхозаветных пророков обучали старшие пророки, которые были ведомы Духом (1 Цар. 19:20); поскольку таких пророков в большинстве раннехристианских церквей не было, необходимо было испытывать друг друга, проверяя таким образом истинность различных духовных даров (см. коммент. к 1 Кор. 14:29).
5:23–28 Заключительные слова
5:23–25. О молитвах-пожеланиях см. в коммент. к 3:11. Хотя Павел подчеркивает здесь целостную природу человека, перечисляя, в соответствии с иудейским обычаем, все составные компоненты человеческой личности (ср., напр.: Втор. 6:5; Лк. 10:27), он использует язык этой культуры для описания составляющих (которые он может подразделять и иначе, см., напр.: 1 Кор. 7:34; 14:14,15). Весьма маловероятно, что речь идет о философах, которые, проводя детальный анализ, разделяли душу на две ("Цицерон), три (Платон, "Филон) или девять ("стоики) частей. Подобно большинству еврейских авторов и в соответствии с "Ветхим Заветом, Павел рассматривал человека как целостную личность, после смерти которого душа отделяется оттела, и разделял составляющие личности только с этой точки зрения. (Гностики-ва-лентинианцы, главным образом под влиянием платоников, позднее выявили мнимые более тонкие различия между душой и духом, и именно их «душевные» и «духовные» личности имеет в виду здесь Павел.
Их радикализм привел к тому, что они отрицали полное воплощение Иисуса, Божественного Слова. Посидоний, Марк Аврелий и другие высказывали мысли о трихотомии [трехмастном делении], и более поздние самаритяне придерживались этого мнения, хотя и использовали другую терминологию, в отличие от Павла. Гораздо позднее иудейские мистики, известные как ка-балисты, разделили душу на десять частей, включая и триединство триад. Согласно представлениям древних египтян, тело делится на Ьа, ка и akh.)
5:26. Поцелуи выражали любовь и привязанность друг к другу; см. коммент. к Рим. 16:16.
5:27,28. Многие люди не умели читать, поэтому с посланием можно было ознакомить всех, читая его вслух на общем собрании.
Второе послание к Фессалоникийцам
ВВЕДЕНИЕ
Авторство. Некоторые исследователи в данном случае отрицают авторство Павла на том основании, что это послание в некоторых отношениях отличается от Первого послания
Связь с Первым посланием к Фессалоникийцам. Хотя богословы спорят по поводу того, какое из двух посланий было написано первым, большинство из них считают, что первое послание создано ранее второго (в оригиналах это, конечно, не указано). Доставивший первое письмо Павла вернулся с новостями о ситуации в Фессалонике. Некоторые члены церкви восприняли послание о надежде на грядущее без особых размышлений и решили, что День Господень уже наступил (2:2).
1:1-12 Вступление, благодарение и молитва
Послания Павла обычно открываются стандартным вступлением («Павел… к тем-то и тем-то»), благодарениями и либо молитвой, либо упоминанием о молитве за получателей послания. Все эти три особенности были характерны для писем его времени, но Павел несколько видоизменяет их в христианском духе. Павел также пополняет свой апокалиптический язык фразами из Ветхого Завета.
1:1. Основной формат начала письма: имя его автора, имена получателей, приветствия.
1:2. Типичное греческое приветствие — charein — Павел преобразует в charts — «благодать». В еврейских письмах обычно присутствовало пожелание «мира», типичное для иудеев, которое играло роль молитвы-пожелания: «Да пребывает мир Божий с вами». (О молитвах-пожеланиях см. в ком-мент, к 1 Фес. 3:11.) Павел делает эту молитву более ясной, добавив упоминание об источнике благодати и мира: о Боге-Отце и Господе Иисусе Христе. «Бог» и «Господь» были Божественными титулами в Ветхом Завете.
1:3. Благодарности в адрес получателей письма были обычным клише в греческих письмах и помогали установить дружеский контакт и доброжелательный тон в самом начале послания.
1:4,5. Одной из самых актуальных и важных тем того времени была Божья награда праведным за их страдания. Развивая эту ветхозаветную концепцию, еврейские авторы подчеркивали, что Бог накажет их притеснителей в конце времен и спасет праведных, избавив их от страданий, которые они переносят в жизни. Это избавление было тесно связано с надеждой на воскресение праведных в конце времен. Нередко текущие или неминуемые в ближайшем будущем страдания и скорбь рассматривались как «мессианские родовые муки», которые знаменовали собой начало Царства Божьего. Некоторые философы также говорили о страданиях, которые были признаком того, что человек достоин быть принятым Богом.
1:6,7. Как и в еврейской литературе, здесь говорится, что праведные обретут покой, только когда Бог воздаст по заслугами их мучителям на последнем суде над нечестивыми (ср. также: Втор. 32:34–36,41). «Пламенеющий огонь» (ст. 8) для наказания врагов был известным ветхозаветным образом (см., напр.: Чис. 11:1; Пс. 96:3; Ис.26:11;66:15,16;ср.:Иер.4:4; 15:14; 17:4; 21:12; Иез. 21:31; 22:20; Наум. 1:6; Соф. 1:18; 3:8). Этот образ был естественным, как отражение огня войны, а также потому, что «гнев» в еврейском и родственных ему языках часто сравнивается с пылающим огнем. Это также стало яркой картиной, изображающей конец времен в еврейской литературе; в одних еврейских источниках пишется, что вся земля подвергнется уничтожению, в других — Царство Божье будет установлено без участия такого вселенского катаклизма. Но лексика в целом заимствовалась из Ис. 66:15. «Ангелы силы» (ст. 7) составляют воинство Господа.