О любви; Настоящее мгновение прекрасно

ТИК HAT ХАН

О любви; Настоящее мгновение прекрасно

Москва, «Нирвана», 2007, 160 с.

ISBN 978-5-94726-068-7

Тик Нат Хан — вьетнамский буддистский мастер. В шестнадцать лет он стал буддистским монахом и духовным искателем. Он пережил преследования, три войны, свыше тридцати лет прожил в изгнании. Тик Нат Хан — настоятель древнего вьетнамского храма, написавший больше ста книг: стихов, рассказов и философских сочинений. Тик Нат Хан

основал несколько университетов и общественных организаций. На мирных переговорах в Париже он возглавлял вьетнамскую буддистскую делегацию. Тик Нат Хан номинирован на соискание Нобелевской премии. У него два постоянных места жительства: во Франции и в американском штате Вермонт.

В книге «О любви» Тик Нат Хан описывает медитации на любовь, учит нас мириться с родными и близкими, восстанавливать связь со своей духовной традицией, разрешать конфликтные ситуации. А книга «Настоящее мгновение прекрасно», представляющая собой сборник медитаций и духовных упражнений на все случаи жизни, станет прекрасным и органичным дополнением к учению Тик Нат Хана, суть которого заключается в доброжелательности, терпимости и умении любить.

Переводчик Архипов А.В.

Редактор Свами Вит Праяс

THICH NHAT HANH

The Teachings on Love © 1998

Present Moment Wonderful Moment © 1990

125422 Москва, издательство «Нирвана».

Подписано в печать 05.06.2007 г. Формат 60x84/16.

Печать офсетная. Бумага офсетная. Гарнитура Times.

Усл.-печ. л. 9,33. Уч.-изд. л. 5. Тираж 2000 экз.

Заказ № 1966.

Лицензия № ИД 01174 от 20.02.2000

Отпечатано в полном соответствии с качеством

предоставленных материалов в ОАО «Дом печати — ВЯТКА».

610033, г. Киров, ул. Московская, 122.

04030300-022

7Пб(03)-96 без объявл.

Человек может быть счастливым, только когда он умеет по-настоящему любить. Подлинная любовь способна исцелять и преображать окружающий мир, она придает нашей жизни глубокий смысл. Некоторые люди понимают природу подлинной любви и умеют развивать и сохранять любовь. Наставления о любви, которые давал Будда, ясны, научны и актуальны для нашего времени. Каждый человек может извлечь огромную пользу из учения Будды.

Во времена Будды индийские брамины утверждали, что после смерти они отправятся на небо и будут вечно жить рядом с Брахмой, вселенским Богом. Как-то раз один брамин спросил Будду: «Как мне удостовериться в том, что после смерти я буду пребывать подле Брахмы». Будда ответил: «Брахма — источник любви. Для того чтобы соединиться с ним, ты должен развивать Брахмавичары, то есть любовь, сострадание, радость и уравновешенность». Вичара это жилище или прибежище. На санскрите слово «любовь» звучит как маитри, а на пали — как метта. И на санскрите, и на пали слово «сострадание» звучит как каруна, а «радость» — как мудита. Слово «уравновешенность» на санскрите звучит как упекша, а на пали — как упеккха. Брахмавичары это четыре элемента настоящей любви. Их называют «неизмеримыми», потому что, если вы станете развивать их, тогда они будут расти в вас каждый день до тех пор, пока не охватят весь мир. Вы станете более оптимистичными, и все окружающие вас люди также начнут светлее смотреть на мир.

Будда уважал желание людей сохранить свою веру, поэтому он ответил на вопрос этого брамина так, чтобы он с воодушевлением продолжал свою духовную практику.

Если вам нравится сидячая медитация, тогда выполняйте ее. Если вам нравится медитация ходьбы, подойдет и этот вариант. Главное — сохранить свои иудейские, христианские или мусульманские корни. Именно так сохраняется дух Будды. Если вы отсечете свои корни, то не сможете быть счастливыми.

Буддистский философ Нагарджуна, живший во втором веке нашей эры, говорил:

«Практикуя Неизмеримый Ум Любви, вы устраняете гнев в сердцах живых существ. Практикуя Неизмеримый Ум Сострадания, вы устраняете все печали и тревоги в сердцах живых существ. Практикуя Неизмеримый Ум Радости, вы устраняете печаль и безрадостность в сердцах живых существ. Практикуя Неизмеримый Ум Уравновешенности, вы устраняете ненависть, отвращение и привязанность в сердцах живых существ».

Если мы старательно развиваем в себе любовь, сострадание, радость и уравновешенность, тогда мы научимся устранять недуги гнева, печали, ненависти, одиночества и нездоровых привязанностей. В Ангуттара Никае мы читаем следующее наставление Будды: «Если в уме бхикку (монаха) возникает гнев, он может выполнять медитацию любви, сострадания или уравновешенности ради того, кто вызвал в нем гневливое чувство».

Некоторые комментаторы сутр утверждают, что Брахмавичары это не высшее учение Будды, что они не могут пресечь страдания и несчастья. Но это не так. Однажды Будда сказал своему любимому помощнику Ананде: «Наставляй молодых монахов этим Четырем Неизмеримым Умам, и тогда они будут чувствовать безопасность, силу и радостность, не испытывая неприятных чувств ни в уме, ни в теле. Тогда у них всю жизнь будет возможность ступать по чистому пути монаха». В другой раз группа учеников Будды посетила монастырь местной религиозной общины. Люди сказали этим монахам: «Мы слышали, что ваш учитель Гаутама Будда наставляет о Четырех Неизмеримых Умах любви, сострадания, радости и уравновешенности. Наш мастер тоже учит им. В чем же заключается различие между нашими учителями?» Ученики Будды не нашлись с ответом. Когда они возвратились в свой монастырь, Будда сказал им: «Тот, кто развивает Четыре Неизмеримых Ума вместе с Семью Факторами Просветления, Четырьмя Благородными Истинами и Благородный Восьмеричный Путь, обретет абсолютное просветление». Любовь, сострадание, радость и уравновешенность — все сама природа просветленного человека. Таковы четыре аспекта подлинной любви в нас, во всех и всем.

ЛЮБОВЬ (МАИТРИ)

Первая составляющая подлинной любви — маитри, намерение и умение излучать радость и счастье. Для того чтобы развить эту способность, мы должны учиться смотреть и слушать так глубоко, чтобы понять, как нам поступать, а как не поступать для того, чтобы делать других людей счастливыми. Если вы предлагаете своей возлюбленной то, что ей не нужно, это не маитри. Вы должны учитывать ее настоящие потребности, чтобы ваши дары не огорчали ее.

В юго-восточной Азии многие люди очень любят есть большие и колючие фрукты, которые называются дуриан. Можно даже сказать, что они без ума от этого фрукта. Он источает такой сильный аромат, что некоторые люди, съев плод, кладут его кожицу под кровать, чтобы комнату наполняло сладкое благоухание. По моему мнению, дуриан пахнет отвратительно. Однажды я пел буддистские молитвы в своем храме во Вьетнаме. На алтаре лежал этот самый фрукт в качестве подношения Будде. Я пытался спеть Сутру Лотоса, аккомпанируя себе на деревянном барабане и колокольчиком в форме чаши, но мне никак не удавалось сосредоточиться. Наконец, я положил колокольчик прямо на дуриан, чтобы пресечь источник запаха и допеть сутру. Затем я поклонился Будде и освободил плод. Если бы вы сказали мне: «Мастер, я люблю вас так сильно, что прошу вас съесть этот вкусный фрукт», мне было бы не по себе. Вы любите меня и хотите, чтобы я был счастлив, но вы принуждаете съесть меня этот фрукт. Вот пример любви без понимания. У вас добрые намерения, но вам недостает мудрости.