О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов
Шрифт:
Думаю, вполне понятно, что в случае, когда не произошло внимания через «стоп», то это полное отсутствие трезвения, и тогда это — «отсутствие стопа». И тогда ни о каком трезвении и брани речь, конечно, не идет. У обычного человека обычно происходит именно так. Он практически никогда не обращает внимания на мысленные диалоги, не останавливает их, и они, продержавшись в сознании, или сменяются другими, или могут стать навязчивыми и мучить человека какое-то время и затем постепенно ослабевают и проходят сами собой.
На этом мы закончим краткий обзор этого условия трезвения — заметь помысел как можно быстрее.
Итак, христианин обязан не только постоянно обращать внимание на свои мысли и мысленные разговоры и как можно быстрее прерывать/пресекать их по типу «стоп» (что, как показывают разные современные практики и эзотерические учения, могут делать и обычные люди), а и должен еще уметь различать (анализировать и распознавать) свои состояния и мысли. Для этого после «стопа» он должен осознать, о чем он ведет внутреннюю беседу. Это можно понять по последним словам, на которых ты сделал «стоп», или если попытаться раскрутить назад/вспомнить о чем ты кому-то что-то говоришь (но ни в коем случае нельзя при этом опять увлечься этими помыслами и начать новый разговор или думать о том же).
Причем нужно не просто понимать, что ты о чем-то думаешь или осознавать конкретные мысли (что также могут делать и обычные люди), а следует уметь различать относятся ли они к естественным помыслам или к добродетельным, или страстным, а также соответствуют ли они заповедям Божиим или нет.
Этот этап тоже является сложным для людей, которые не знают христианского учения о страстях и пороках. Да и для тех христиан, которые знакомы с ним, так сказать, приблизительно, и которые никогда не занимались трезвением над своими мыслями и бранью с ними, не могут право различить их.
Лука Крымский (Проповеди на Евангельские темы. Необходимо избавляться от слепоты духовной): «…мы в большинстве своем духовно незрячи и не умеем отличать добро от зла».
Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа, 3а): «Хотя душа сама к себе ближе всех, познаний, однако ж, о душе у нас очень мало, и те, какие есть, большей частью односторонни и лживы. … Способность самонаблюдения у одних в самом худом состоянии, а у других — во всей высоте благосостояния».
Но, тем не менее, каждый христианин должен учиться это делать (учиться — это ключевое слово для каждого христианина), и обязательно основываясь на учениях святых подвижников.
Лука Крымский (Проповеди на темы Апостольских посланий. Ищите мудрости у святых): «…. изберем их (святых подвижников, в которых обитал Святой Дух премудрости) своими учителями и руководителями, ибо эти мудрецы — самые надежные наши вожди. Пойдем же за ними, будем с молитвой на устах усердно читать их святые творения и глубоко вникать в них. Будем помнить, что и среди новых писаний есть книги, полные мудрости и благочестия. Ищите же мудрости у этих Отцов, и тогда молитвами их Господь и Бог наш Иисус Христос — Божия Сила и Божия Премудрость — благословит всех тех, кто будет искать истинной премудрости».
И со временем внутренне
Антоний Великий (О доброй нравственности и святой жизни, гл. 59, 89): «Как зрение имеем мы от Бога для того, чтоб распознавать видимое, — что бело и что цвету черного, так и разум дарован нам от Бога для того, чтоб различать, что душе полезно (и что вредно). (89) (Бог) даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие».
Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 84): «Есть ведение естественное, различающее добро от зла, и оно именуется естественною рассудительностью, которою естественно, без научения, распознаем добро и зло. Сию (рассудительность) Бог вложил в разумную природу, при помощи же научения она получает приращение и пополнение. Нет человека, который бы не имел ее. Это есть сила естественного ведения в разумной душе; это есть то различение добра и зла, которое в душе непрестанно приводится в действие».
Авва Исаия (Изречения, которые слышал авва Петр, 49): «Постоянно внимай помыслам, говорящим с тобою внутри тебя, и моли Бога, чтоб даровал тебе разуметь, каким из этих помыслов должно повиноваться и какие отвергать».
В противном случае, христианин постоянно будет находиться в страстных состояниях.
Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 84): «Лишенные этой силы (различение добра и зла) ниже разумной природы, а в имеющих ее природа душевная находится в надлежащем своем состоянии, и в них не погублено ничего из данного Богом природе к чести разумных тварей Его. Утративших сию познавательную силу, различающую добро от зла, Пророк укоряет, говоря: „человек в чести сый не разуме“ (Пс. 48, 13). Честь разумной природы — рассудительность, различающая добро от зла, и утративших оную Пророк справедливо уподобил несмысленным скотам, не имеющим разума и рассудительности».
Евергетин (т.3, гл.31, п.3. Из аввы Кассиана): «Если монах (христианин — от сост.) не будет изо всех сил и со всем усердием следовать различению и с его помощью проверять размышления, рассуждения вслух и действия, то невольно будет, как блуждающий в ночи, и не только упадет в самую мрачную пропасть зла, но и станет спотыкаться даже на прямых и гладких дорогах».
И хотя:
Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3.3): «Правила для сего (различение помыслов) предложить нельзя: всякий пусть учится сам из собственных своих опытов, ибо человек на человека не приходит…»,
и сейчас почти нет опытных подвижников в этом умном делании, которые бы смогли нас, мирских грешников, научить этому духовному искусству, мы все же должны учиться это делать. И желающие этому научиться могут начать с самых общих и доступных каждому человеку правил различения, о которых мы сейчас кратко скажем. Вообще вопрос о различении помыслов очень обширен, и мы не будем сейчас говорить подробно на эту тему, а укажем только некоторые принципы различения, которые могут использоваться неопытными или малоопытными подвизающимися христианами при брани с навязчивыми помыслами.