Обряд
Шрифт:
Похожие данные собраны об исцелении больных перед святынями Лурда (во Франции). См. работу R. Cranston, «The Miracle of Lourdes», New York: Popular Library, процитировано по книге Stanley Krippner, Jeanne Achterberg, «Varieties of Anomalous Experience».
Стр. 241. «Для многих аборигенов „целительство“ связано»: По книге Стэнли Криппнера и Джинн Ахтерберг (Stanley Krippner, Jeanne Achterberg, «Varieties of Anomalous Experience», p. 359).
Стр. 241. «В культе вуду избавление от одержимости может рассматриваться как своего рода психотерапия или способ лечения народными средствами»: Стив Мицрах пишет: «Иногда это помогает интеграции в одно целое личностей индивидуума, в другом случае страдающих от узости его социальных ролей; так, мужчина, одержимый духом Эрзули (богини любви и красоты в религии вуду),
Стр. 242. «Напряженная психологическая атмосфера» сеанса: См. книгу Льюиса (I. M. Lewis, «Ecstatic Religion: A Study of Shamanism and Spirit Possession», 3rd ed. p. 47).
Стр. 243. «Эффективен для перенаправления внимания»: См. работу Шварца и Беглея (Schwartz and Begley, «The Mind and the Brain», p. 84); процитировано по книге Марио Бауэргарда и Дениз О'Лири (Mario Beauregard, Denyse O'Leary, «The Spiritual Brain», p. 130).
Стр. 246. «Эксперименты дали весьма неубедительные результаты»: См. работу Е. Родина (Е. Rodin, «Aueu-robiological model for near-death experiences», 1989); процитировано по книге Брюса Грейсона (Bruce Greyson, «Varieties of Anomalous Experience», pp. 335–336).
Стр. 246. «Даже… Ричард Докинз, опробовавший шлем»: По информации из программы «Горизонт» телеканала Би-би-си-2 (ВВС Two Horizon program, «God on the Brain», 2003).
Стр. 246. «Корреляция между состоянием мозга и ощущением»: См. книгу Брюса Грейсона «Разнообразие аномального: изучение научных свидетельств» (Bruce Greyson, «Varieties of Anomalous Experience», p. 337).
Стр. 247. «Знание того, как работает телевизор»: См. статью Штрассмана (R. Strassman, «Endogenous Ketamine-Ukc Compounds and the NDE: If So, So What?» Journal of Near-Death Studies (1997), p. 38); процитировано по книге Брюса Грейсона (Bruce Greyson, «Varieties of Anomalous Experience», p. 338).
Стр. 247. «Джон Хогт приводит концепцию»: См. работу Джона Хогга (John Haught, «Is Nature Enough? Meaning and Truth in the Age of Science», New York: Cambridge University Press, 2006).
Стр. 248. «Ощущение уверенного мистического контакта»: См. книгу Бауэргарда и О'Лири (Beauregard, O'Leary, «The Spiritual Brain», p. 346).
Стр. 248. «Демонстрировали взаимодействие сразу нескольких зон»: См. книгу Бауэргарда и О'Лири (Beauregard, O'Leary, «The Spiritual Brain», pp. 274–276.).
Стр. 249. «Основано ли восприятие своего „я“ на психике»: Из книги доктора Крейга Айзека (Craig Isaacs, «Revelations and Possession: Distinguishing the Spiritual Experience from the Psychological», pp. 67–68).
Стр. 250. «В зависимости от школы, к которой принадлежит врач»: Доктор Айзек приводит взгляды, изложенные в работе Джона У. Перри (John Weir Perry, «Trials of the Visionary Mind», New York: SUNY Press, 1999), автор которой предлагает сразу пять различных подходов к психозу. Согласно доктору Айзеку, эти подходы включают «боязнь и неверие в существование болезни; идею о том, что источник психозов кроется в заболеваниях мозга; взгляд на психоз как неупорядоченную и напрасную реакцию на внешний раздражитель; полное отрицание какой-либо внутренней жизни; поиск „легких“ и, как правило, ошибочных рецептов». По мнению Перри, обычно верх держит первый подход. По сути, большинство «теорий» нацелено скорее на «подавление» симптомов, чем на исцеление. См. работу Айзека (Isaac, «Revelations and Possession», pp. 79–80).
Стр. 250. «Такое понимание вполне может ассоциироваться»: См. работу Айзека (Isaac, «Revelations and Possession», pp. 114).
Стр. 250. «Духовные нарушения могут подрывать»: См. работу Айзека (Isaac, «Revelations and Possession», pp. 114).
Стр. 256.
Стр. 257. «В тех самых старых римских зданиях»: До конца IV века, пока христианство не было официально признано религией, верующие в Христа почитали Бога частным образом. Богатые граждане Рима нередко превращали свои особняки в место для исполнения обрядов. Позже эти места стали называть «домовыми церквями» и каждая получила название по имени владельца дома. Святой Павел упоминает хозяев такой церкви в Послании к римлянам: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе… и домашнюю их церковь» (К Римлянам 16:3–5).
Стр. 261. «Они условились не терять связи»: Отец Дэниэл продолжил учебу в аспирантуре в Риме. С 2006 года он в течение двух лет исполнял обряды экзорцизма в римской церкви и уехал из Италии только в 2008 году.
Они встретились только в конце 2007 года, когда отец Дэниэл готовился к новому назначению.
Стр. 266. «Стефани и Крис»: Описание изменено ради сохранения анонимности этой семейной пары.
Стр. 270. «Тем более что имел на это разрешение»: Любой перевод новой версии обряда требует согласования текста с Конгрегацией богослужения и дисциплины таинств. По этой причине официально разрешены только латинские и итальянские молитвы. Запрос на английский перевод может выставить только Конференция американских католических епископов, но пока этого не произошло.
Стр. 271. «В одном из свободных кабинетов»: Автор намеренно не указывает истинное место проведения экзорцизма.
Стр. 273. «И ее четки окрасятся в золотой цвет»: Одно из чудес, обычно связываемых с Междугорьем в Боснии-Герцоговине.
Стр. 273. «Группой харизматических христиан»: Харизматическими христианами часто называют группы типа пятидесятников, католиков или протестантов, верящих в особые «харизматические» дары, например — способность говорить на других языках, пророчествовать, распознавать духов и исцелять больных — которые нисходят на верующих непосредственно от Святого Духа. Главным из этих даров считается способность изгонять злых духов. В представлении ранних христиан такой силой обладали все люди, крещенные во Христе. Адепты харизматических христиан практикуют обряд экзорцизма с погружением в воду, называя это «спасением». В 1980-е годы это движение распространилось по всей Америке.
Дополнительную информацию можно найти в литературе (Francis MacNutt, «Deliverance from Evil Spirits», Grand Rapids, MI: Chosen Books, 2005; Michael Scanlan, T.O.R., Randall Cimer, «Deliverancefrom Evil Spirits», Ann Arbor, MI: Servant Boob, 1980).
В те же годы католическая церковь предприняла шаги, чтобы обуздать рвение харизматических христиан. Так, в 1983 году кардинал Леон-Джозеф Суненс из Бельгии, также сторонник харизматических христиан, написал доклад на тему «Обновление и силы тьмы», в котором среди прочего отметил тенденцию харизматиков приписывать огромное большинство возникающих ежедневно проблем влиянию демонов — демону импульсивности, демону депрессии, демону злости и т. д. В 1985 году Конгрегация доктрины веры, которую в то время возглавлял кардинал Ратцингер, выпустила «Инструкцию по молитвенному исцелению», в которой епископам и мирянам напоминали о том, что строгий экзорцизм должны исполнять только священники, назначенные на эту должность епископом.
Стр. 278. «Она родилась в Гондурасе»: Детали этого случая изменены в целях анонимности.
ПОСЛЕСЛОВИЕ АВТОРА
Стр. 286. «Психотерапевтов, занимающихся „освобождением духов“»: Информацию см. в книге Уильяма Болдуина (William J. Baldwin, D.D.S., Ph. D., «Spirit Releasement Therapy: A Technique Manual», 1992).
Стр. 286. «Приведение знаний к определенным стандартам»: Слишком многие из заблуждавшихся обращали идею изгнания демонов в убийство. В числе самых недавних — случай, происшедший в 1997 году в Бронксе, где мать и бабушка сначала заставили пятилетнюю девочку выпить микстуру из нашатырного спирта, перца, оливкового масла и уксуса, а затем обмотали ребенка скотчем и заклеили рот, в попытке, как они объяснили, «вытравить из нее демона». (Michael Cooper, «Mother and Grandmother Charged with Fatally Poisoning Girl», New York Times, May 19,1997).