Общественная мысль Алламы Джа‘фари
Шрифт:
Второе противоречие, которое пытался устранить Юнг, и которое явно свидетельствовало о его отходе от школы Фрейда, касается диалогической связи между редуктивно-аналитическим и перспективно-синтетическим взглядами на психологические симптомы, играющие важную роль в устройстве личности. И снова Юнг признавал, что отдельные случаи лучше рассматривать с точки зрения классического психоаналитического подхода, сводящегося к Эдипову комплексу. В других случаях, однако, подобный редукционизм искажает ориентированное на будущее стремление к смыслу и целостности – стремление, которое Юнг считал таким же фундаментальным, как половой инстинкт или стремление к власти.
Целью, на которую, хотя и скрыто, указывала символическая продукция психики, вероятно, являлась реализация потенциальной целостности, описание и классификация которой, незначительно разнившаяся в случаях конкретных людей, тем не менее предполагала существование постоянной глубинной структуры. Юнг предложил использовать термин “индивидуация” для описания психического процесса самореализации и термин “я” для обозначения самореализующегося субъекта. Целостность “я” имеет выраженный сложный характер и поэтому, как говорит Юнг, “может быть описана лишь в антиномических терминах” [50] . Это “одновременно эго и не-эго, субъективное и объективное, индивидуальное и коллективное. Это объединяющий символ, который олицетворяет
50
Jung 1953-79.
51
Ibid, 16: 474.
52
Лат. Единство противоположностей (примеч. пер.).
Юнг признал, что концепция “я” является трансцендентным постулатом, который, «несмотря на эмпирическую оправданность, не может быть научно доказан». [53] Этот шаг “за научные рамки”, под которыми можно понимать научную концепцию, пропагандируемую парадигмой редукционизма или упрощения – безоговорочное условие психологического развития, которое я стремился отразить, потому что без этого постулата я не смог бы дать подходящего определения психическим процессам, протекающим эмпирически» [54] .
53
Jung 1953-79, 7:404.
54
Там же; Kelly 2009.
Эта проблема, которая также попала в поле зрения ‘Алламы Джа‘фари, будет рассмотрена ниже.
«С концепцией “я” как трансцендентного постулата соотносится понятие “трансцендентная функция”, используемое Юнгом, которое в целом представляет собой когнитивный процесс, берущий начало в слиянии содержимого сознания и подсознания [55] . Эта функция является творческим ответом со стороны индивидуирующего “я”, которое оказывается в ловушке между двумя, на первый взгляд, непримиримыми крайностями – например, между интуитивным порывом, или чувством, и голосом разума, или между надежностью привычных ценностей и соблазном инновационных изменений. В такой конфликтной ситуации противостояние двух крайностей “порождает напряжённость, несущую заряд энергии, и творит жизнь, нечто третье – не безжизненное умозаключение согласно принципу tertium non datm [56] , а движение, производимое противодействием противоположностей, появление жизни, ведущей к новому уровню существования и к новому положению вещёй” [57] . И вот появляется “новое содержание, в равной степени образованное тезисом и антитезисом и состоящее в компенсаторной взаимосвязи с одним и вторым” [58] . Это очень сильно напоминает то, что Морен считает, пожалуй, одним из величайших достоинств комплексного мышления, а именно, “способность общего мета поглощать противоположное анти”. [59] Это означает «не позволять своей личности распадаться из-за противоречий и антагонизмов…а, напротив, собирать её в единое целое там, где она, возможно, продолжит испытывать волнения, но, не теряя своего деструктивного потенциала, получит конструктивную возможность» [60] .
55
Jung 1953-79, 8:131.
56
Лат. «третьего не дано» (примеч. пер.).
57
Ibid, 189.
58
Jung 1953-79, 6:825.
59
Morin 1982, 317.
60
Ibid, 318; Kelly 2009.
Этот целостный подход к проблеме «я» имеет много общего со взглядами ‘Алламы Джа‘фари, понимавшего «сознание» как Fontes VitaF [61] человечества в его подлинно освобождающем смысле [62] и на его мысль о «высшем сознании», отражённом в работах великих провидцев, мистиков и мыслителей – таких, как Толстой, Шекспир, Виктор Гюго, Достоевский, Руми и Сократ [63] . В этом отношении было бы увлекательно сопоставить взгляд Станислава Грофа (Stanislav Grof 1985) на холотропный подход как метод самопознания, и взгляд ‘Алламы Джа‘фари vidjart [64] как истинный источник понимания собственного «я». ‘Аллама Джа‘фари считает, что vidjan ведёт к поставленной и исполненной смысла Божественной цели, и понимание холотропного подхода Грофа основано на изначальном толковании холотропии (от греч. Holosp — «целый» и trepein — «движение по направлению к чему-либо»). Эти сходства пока не были исследованы, и их необходимо изучать в контексте взаимодействия цивилизаций для разъяснения глубоких проблем, которые могут затронуть сами основы «я», социума и мирового сообщества в наше неспокойное время.
61
Лат. «источник жизни» (примем. пер.).
62
Jafari 1381, 305.
63
Jafari 1381, 304.
64
Араб, «сознание» (примем.
Общий контекст социальной теории предполагает, что:
«Комплексный подход в психологии, выражавшийся в ранних трансперсональных моделях психики, предложенных Майерсом, Джеймсом и Юнгом, в 1950-60-х годах получил неожиданное клинико-экспериментальное подтверждение в инновационных психоделических исследованиях Станислава Грофа, одного из [творческих] основателей трансперсонального движения. Эмпирические данные о воздействии ЛСД, собранные Грофом и его коллегами в Праге и впоследствии подтверждённые в ходе тысяч безнаркотических сеансов холотропного дыхания, полностью опровергли предположения Грофа, обусловленные его материалистическим, атеистическим и классическим фрейдистским образованием. Глубокое экспериментальное изучение психики, подтвердившее относительную справедливость подхода Фрейда к изучению сознания, основанного на воспоминаниях из собственной жизни, также привело к открытию более глубинных и тонких структур, включая бессознательное Ранка [65] , архетипы Юнга и другое. Как пишет Гроф, человеческие существа демонстрируют особую двойственность, в некотором смысле напоминающую дихотомию “частица-волна” света и субатомной материи. Если в одних ситуациях они могут быть успешно описаны как отдельные материальные объекты или биологические механизмы, то в других они показывают характеристики огромных полей сознания, выходящих за пределы пространства, времени и обусловленности. Похоже, что между этими двумя аспектами человеческой природы существует собственное динамическое напряжение, отражающее двойственность части и целого, существующего во всех уголках Вселенной и на разных уровнях реальности» [66] .
65
Ранк, Отто (1884–1939) – австрийский психоаналитик, один из учеников и последователей Фрейда, исследователь теории сновидений.
66
Grof 1985, 344.
Гроф был первым социальным теоретиком из области трансперсональной психологии, предположившим, что голографическая картина мира, введённая в новую физику Дэвидом Бомом [67] , и голографическая структура мозга, описанная в исследованиях Карла Прибрама [68] , могут быть успешно перенесены в сферу изучения психики. Согласно Морену, голографический принцип, подразумевающий признание того, что “частицы заключаются в целом, а целое – в частицах” [69] – важнейшая составляющая комплексного мышления. В то время как обычное, или хилотропное состояние сознания “подразумевает восприятие себя в качестве твёрдого физического тела с очерченными границами и ограниченным диапазоном чувственного восприятия, живущего в трёхмерном пространстве и линейном времени” [70] , холотропное сознание “включает идентификацию с полем сознания без определённых границ, обладающим свободным эмпирическим доступом к различным аспектам реальности без посредства органов чувств”» [71] .
67
Бом, Дэвид Джозеф (1917–1992) – американский физик, автор работ по квантовой физике, философии и нейропсихологии.
68
Прибрам, Карл (р. 1919) – американский врач, психолог и нейрофизиолог австрийского происхождения, автор книги «Языки мозга».
69
См. Morin 1986, 104.
70
Grof 1985, 345.
71
Там же, 346.
Переживания холотропного свойства систематически свидетельствуют в пользу ряда предположений, диаметрально противоположных характеристикам хилотропной модели: твёрдость и нарушение непрерывности материи являются иллюзиями, порождёнными особым гармоничным сочетанием событий в сознании; время и пространство сугубо произвольны; в одном и том же пространстве одновременно может присутствовать множество объектов; прошлое и будущее могут быть эмпирически перенесены в настоящий момент; можно ощущать своё присутствие одновременно в нескольких местах; форма и пустота взаимозаменяемы; и так далее» [72] .
72
Там же.
Очевидно, холотропные переживания представляют серьёзный вызов парадигме упрощения. Они требуют признания не только голографического, но и диалогического принципа подобно тому, как холотропный опыт может переживаться в состоянии «основного динамического натяжения» относительно обычного хилотропного сознания. Считая невротические и психотические явления «результатами нерешенного конфликта между двумя способами восприятия» [73] , Гроф предполагает, что люди, «достигшие сбалансированного сочетания двух взаимодополняемых… состояний сознания», могут стать «более здравомыслящими» [74] .
73
Там же, 400.
74
Там же, 401.
Если Гроф (а до него – Юнг) стремился расширить и (усложнить) свою модель психики, наполняя ее эмпирическими данными, полученными в ходе своей врачебной практики и исследований, то Кен Уилбер [75] , самый перспективный и выдающийся теоретик трансперсонального движения, является первым ученым, явно и уверенно перешагнувшим дисциплинарные границы науки (гуманитарных наук). В своей первой книге «Спектр сознания» (The Spectrum of Consciousness), изданной в 1977 г., Уилбер заявляет о необъективности и односторонности всех ведущих школ (социальной теории в целом и психологии в частности), каждая из которых рассматривалась как соответствующая определённому «диапазону» спектра состояний сознания. Более того, высокие частоты спектра вовсе выходят за пределы психологии, и чтобы изучить их характеристики, мы должны обратиться к мировым философским и духовным традициям (об этом же по-своёму писали Майерс, Джеймс, Юнг и Гроф)» [76] .
75
Уилбер, Кеннет Эрл II (р. 1949) – американский философ и писатель, теоретик интегрального подхода, предполагающего синтез психологии, социологии, философии, мистицизма, религиоведения, теории систем и эмпирических наук.
76
Kelly 2009.