Очерки сравнительного религиоведения
Шрифт:
Возьмем, например, Парджанью, индийского бога урагана. Его небесная природа не вызывает сомнений: Парджанья — сын Дьяуса [283] , и иногда их даже путают, например, когда его принимают за мужа Притхиви, богини Земли [284] . Парджанья управляет водами и всеми живыми существами [285] , ниспосылает дождь [286] , обеспечивает плодовитость людей, животных и растений [287] , и вся Вселенная дрожит, когда он насылает на нее бурю [288] . Парджанья конкретнее и динамичнее Дьяуса, и ему лучше удалось сохранить свое место в индийском пантеоне; но это уже не первое место. Парджанья уже не «знает все», как Дьяус, и не является Верховным Владыкой, как Варуна. «Специализация» сузила границы его власти, и, что еще более важно, даже внутри этих границ он уязвим. Его с легкостью заменила бы новая иерофания грозы и оплодотворяющей энергии, потребуй того новые ритуалы и новое мифологическое творчество.
283
RV. VII, 102, 1.
284
AV. XII, 1, 12, 42.
285
RV. VII, 101, 2.
286
RV. V, 83; VII, 101, 102.
287
RV. V, 83, 1; VI, 52, 16; VII, 101, 1, 2.
288
RV. V, 83, 2.
Так и случилось в ведийский период. Парджанья уступил свое место Индре — самому популярному из всех ведийских богов (в одной Ригведе к нему обращено не менее двухсот пятидесяти гимнов при десяти, обращенных к Варуне, и тридцати пяти — к Митре, Варуне и Адитьям, вместе взятым). Индра — это прежде всего «герой», храбрый воин с неукротимой энергией, победитель чудовища Вритры (который сковал все воды Вселенной), ненасытный поглотитель сомы. Какие бы ни предлагались интерпретации, нельзя не увидеть космическое значение Индры и его функцию демиурга. Индра застилает собой небо [289] , он больше Земли [290] ,
289
RV. I, 61, 8, 9.
290
RV. I, 102, 8; III, 32, 11.
291
RV. I, 173, 6.
292
RV. VI, 17, 11.
293
RV. I, 23, 12.
294
RV. VII, 56, 9.
295
RV. V, 55, 9; VII, 56, 17 и т. д.
Грозы — это высшее проявление творческой силы; Индра ниспосылает дождь и ведает всевозможной влагой, так что он одновременно Бог плодородия [296] и архетип жизнепроизводительных сил [297] . Он урвавапати, «хозяин полей», и шираспати, «хозяин плуга», он «мировой бык» [298] , он сообщает плодородие полям, животным и женщинам; [299] на свадьбах его просят о даровании невесте десяти сыновей [300] , и в бесчисленных мольбах упоминается его неистощимость в порождении жизни [301] . Все атрибуты и возможности Индры взаимно связаны, и, соответственно, взаимосвязаны все сферы его правления. Независимо от того, мечет ли он молнии, поражающие Вритру, или освобождает воды, или ниспосылает бурю, предшествующую дождю, или поглощает легендарное количество сомы, или оплодотворяет поля, или демонстрирует свою невероятную потенцию — в нем всегда так или иначе являет себя жизненная сила. Малейший его жест, даже если он просто фанфаронит или бахвалится, идет от переизбытка энергии. Миф об Индре есть лучшее выражение идеи фундаментального единства всех проявлений изобилия жизни. Динамическая сила плодородия одинакова на всех уровнях бытия, и нередко даже сама лексика показывает, что сущности, приносящие плодородие, связаны друг с другом, имея общий корень: этимологически варша — «дождь» сближается с вриша — «самец». Индра постоянно держит в движении космические силы, чтобы биосперматическая энергия циркулировала по всей Вселенной. Он обладает неистощимым источником жизненности, на коем и основываются надежды человечества [302] . Но Индра — не демиург; он содействует жизни и победоносно распространяет ее по всей Вселенной, но не творит ее. В случае с Индрой созидательная функция, которой наделены все небесные божества, «специализирована» и трансформирована в функцию генеративную и жизнепридающую.
296
Ср.: Hopkins S. Indra as God of Fertility // JAOS. Vol. 36.
297
RV. VI, 46, 3, где его называют сахасрамушка — «с тысячью яичек».
298
АV. XII, 1, 6.
299
Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 154 и сл.
300
Хираньякешин–Грихьясутра. I, 6, 20, 2.
301
Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 164 и сл.
302
Подобное «сгущенное» присутствие иерофании в Индре, по крайней мере так, как оно предстает в мифологии, не исчерпывает его функций в индийской религии. Каждая из ее божественных ипостасей связана с бесчисленными ритуалами, которые мы не можем подробно описать в данной работе. (Важно, к примеру, помнить о том, что Индра со своей свитой, состоящей из Марутов, является архетипом индоарийских «человеческих обществ», ср.: Stig, Wikander. Der arische M"annerbund. Lund, 1938. S. 75 и сл.) Это относится ко всем упоминаемым здесь божествам.
27. ОПЛОДОТВОРИТЕЛИ
Индру постоянно сравнивают с быком [303] . Его иранский двойник, Вритрагна [304] , являлся Заратустре в облике быка, жеребца, барана, козла и кабана [305] , которые суть «разные символы мужского, воинственного духа, изначального могучего темперамента» [306] . Индру также иногда называют бараном (меша) [307] . Такие же животные эпифании можно найти у Рудры — доарийского божества, ассимилировавшегося с Индрой. Рудра был отцом Марутов; один из гимнов [308] напоминает о том, как «бык Рудра зачал их в светлой груди Пришни» [309] . Оплодотворяющий Небесный Бог в облике быка совокупился с Богиней–коровой космических размеров. Пришни было одним из ее имен; другим было Сабадургха; однако эта богиня всегда представляется в облике коровы, творящей все живое. Ригведа [310] упоминает о «корове Вишварупе, которая всему придает жизнь»; в Атхарваведе [311] корова совокупляется со всеми богами поочередно и производит потомство на всех уровнях бытия; «боги имеют жизнь от коровы и люди также, корова становится этим миром, обширным, как царство Солнца» [312] . Адити, мать Высших существ Адитьев, также представляется в виде коровы [313] .
303
Ср. тексты, собранные X.Ольденбергом в его «Religion des Veda». 2nd ed. Berlin 1984. S. 74; Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 2. S. 148.
304
Вритрагна (Веретрагна) — в иранской мифологии Бог войны и победы; его имя соответствует эпитету индийского Индры — Вритрахан, «убийца Вритры». — Прим. В. П.
305
Яшты.XIV, 7–25.
306
Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P. 33.
307
Ср.: RV. I, 51, 1.
308
RV. II, 34, 2.
309
Ср. перевод Т. Я. Елизаренковой: «Рудра породил вас… бык — в чистом вымени Пришни» (Ригведа. Мандалы I-IV. С. 275). — Прим. В. П.
310
RV. III, 38, 8.
311
RV. X, 10.
312
AV. X, 10, 34.
313
Oldenberg H. Religion des Veda. S. 205.
Подобная «быкооплодотворяющая специализация» богов атмосферы и плодородия не ограничивается одной Индией; она распространена в достаточно широком ареале, включающем Африку, Европу и Азию. Но сразу же заметим, что эта «специализация» выдает также и влияние извне, иногда иноплеменное, иногда религиозное. В Индре, например, видны следы неарийского влияния (Рудра); однако, что еще интереснее, его функции были модифицированы элементами, которые не имеют отношения к функциям Бога дождя, грозы и космического плодородия. Его причастность к быкам, например, и к соме наделяет его определенными лунарными прерогативами [314] . Луна управляет морями и дождями; любое плодородие — дар Луны (§ 49 и сл.); рога быка с давних времен ассоциировались с месяцем. Позже мы еще вернемся к этим сложным модификациям. Но нужно помнить, что оплодотворяющая «специализация» заставляет богов Неба принимать в себя всякую иерофанию, непосредственно связанную с плодородием Вселенной. Если акцент ставится на метеорологических (гроза, молния, дождь) и порождающих функциях небесного бога, он не только непременно становится супругом великой матери Земли–Луны, но также перенимает и ее атрибутику; в случае с Индрой это сома, бык и, возможно, также некоторые черты Марутов (в той степени, в какой они олицетворяют блуждающие души умерших).
314
Ср.: Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen // WBKL. 1935. S. 338 и сл.
Бык и молния уже с самого раннего периода истории (около 2400 до н. э.) были символами, связанными с богами Неба и природных явлений [315] . В архаических культурах рев быка уподоблялся грому и урагану (ср. австралийскую «гуделку») эпифаниям плодотворящих сил. Вот почему мы сталкиваемся с быками в иконографии, ритуалах и мифах, относящихся ко всем богам природных явлений афро–евразийского ареала. В доарийской Индии среди протоисторических культов Мохенджо–Даро и Белуджистана был культ быка. «Игры быков», до сих пор сохранившиеся на плоскогорье Декан и в Южной Индии [316] , существовали там еще в доведийский период, в третьем тысячелетии до н. э. (о чем свидетельствует печать из Чанху–Даро — около 2500 до н. э.). Протодравиды, дравиды и индоарийцы [317] равно почитали быка — либо как эпифанию бога природных явлений и порождения потомства, либо как один из атрибутов этого бога. Храмы Шивы полны изображений быка, ибо средство передвижения (вахана) Шивы — бык Нандин. В языке каннада ко значит «бык», но также обозначает и небо, молнию, луч света, воду, рог, гору; [318] здесь наиполнейшим образом сохранено единое религиозное целое — небо–молния–плодородие. Тамильское ко(н) обозначает божество, но множественное число кон–ар значит «пастухи» [319] . Возможно, существует определенная связь между этими дравидийскими словами
315
Ср.: Malten L. Der Stier in Kult und mystischen Bild // JDAL 1928. Vol. 63. S. 110 и сл.
316
Autran C. Pr'ehistoire du Chritianisme. P., 1941. Vol. 1. P. 100 и сл.
317
Носители хараппской, или индской, цивилизации середины 3–го тыс. до н. э. — середины 2–го тыс. до н. э., которым принадлежали поселения в Мохенджо–Даро и Чанху–Даро, считаются протодравидами, обитавшими на Индостане до вторжения индоариев (см.: Бонгард–Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл.). — Прим. В. П.
318
Ibid. P. 99.
319
Ibid. P. 96.
320
По поводу термина gu-ou см.: Nehring A. Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat // WBKL. Vol. 4. S. 73 и сл.
В Иране быков часто приносили в жертву, чему активно противился Заратустра [321] . В Уре в 3–м тысячелетии до н. э. бог атмосферы изображался в виде быка [322] . В древней Ассирии, как и в Малой Азии, «бог, которым люди клянутся» (т. е. изначально небесный бог), имел облик быка [323] .
В связи с этим крайне значимым для нас является верховенство, достигнутое такими богами грозы, как Тешуб, Адад и Ваал в ближневосточных религиях. На этих богах следовало бы несколько задержаться. Мы не знаем, как звали верховного бога хеттов, мужа богини Аринны [324] , Одно время неправильно считали, что его имя Цасхапуна [325] . Это имя записывалось посредством двух идеограмм вавилонского происхождения — U и I M. В лувийском языке эти идеограммы читались как Даттас, а хурриты называли этого бога Тешуб. Он был Богом Неба и урагана, ветра и молнии. (В аккадском языке идеограмма I M читалась как зунну — «дождь», шару — «ветер», реману — «гром» [326] .) Различные его титулы свидетельствуют о его небесной символике и положении абсолютного монарха: «царь Неба», «властелин страны Хатти». Самый обычный для него эпитет — «могущественнейший»; его символизируют молния, топор или палица [327] .
321
Ясна. 32, 12, 14; 44, 20 и т. д.
322
Mallen L. Der Stier… S. 103.
323
Ibid. S. 120.
324
Имя Богини Солнца города Аринна — Вурунсему, имя ее супруга, Бога грозы, читается в современной литературе как Тару (Сару), см.: Иванов В. В. Хеттская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. С. 590. Супружеская пара — Богиня Солнца и Бог грозы — возглавили пантеон с формированием государственной религии Хеттского царства (см.: Генри О. Хетты. М., 1987. С. 125 и сл.). — Прим. В. П.
325
Furlani G. La Religione degli Hittiti. Bologna, 1936. S. 35; против: Dussaud R. Les Religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens // MA. Vol. 2. P. 343.
326
Ср.: Jean Ch. La Religion sum'erienne. P., 1931. P. 101.
327
Furlani G. La Religione… P. 36. — Прим. М. Э.
Тешуб (Тешуп) также, как считается, не сразу стал главой пантеона — его имя стало часто упоминаться в документах с середины 2–го тыс. до н. э. Согласно хурритскому мифологическому циклу, Тешуб низверг своего отца Кумарби после того, как тот расправился со своим отцом — Богом Неба Ану (ср.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М, 1992. С. 88 и сл.). — Прим. В. П.
Следует помнить, что во всех ближневосточных культурах власть прежде всего символизируется быком; в аккадском языке выражение «сломать рог» эквивалентно выражению «уничтожить власть» [328] . Бог — супруг Аринны также представлялся в виде быка (его изображения были найдены во всех храмах); бык был его священным животным. По письменным текстам, ему посвящены два мифических быка — Шерри и Хурри; [329] согласно мнению некоторых исследователей, эти быки — его сыновья [330] . Единственный миф о нем, который мы знаем, — это миф о его битве со змеем Иллуянкой [331] , в котором мы вновь встречаемся с темой битвы между богом грозы и плодородия и страшной рептилией (например, между Индрой и Вритрой или Зевсом и Тифоном; прототипом для этих пар служат Мардук и Тиамат [332] ). Заметим, опять же, множество локальных эпифаний, присутствующих в этом Боге. В биографии Суппилулиумы упоминается двадцать один U; [333] это доказывает, что все они исконные боги мест, населенных хеттами. Культ бога U был широко распространен в Малой Азии и Западной Азии, хотя он и назывался разными именами.
328
Ср.: Autran C. Pr'ehistoire… P. 74.
329
G"otze A. Kleinasien. M"unich, 1933. S. 133.
330
Malten L. Der Stier… S. 107.
331
Furlani G. La Religione… P. 87 и сл.; Dussaud R. Les Religions… P. 345–346.
332
В. В. Иванов и В. Н. Топоров (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.) считают сюжет поединка бога грозы с хтоническим чудовищем — змеем «основным мифом» традиций индоевропейского круга, в том числе (в реконструкции) — славянской мифологии: победа бога грозы обеспечивает господство Космоса над Хаосом, очищение мира и человека от демонических сил, плодородие (дождь) и благополучие. — Прим. В. П.
333
Furlani G. La Religione… P. 37.
Шумеро–вавилоняне знали его под именами Энлиль и Бел. Хотя он я занимал третье место в их триаде космических богов, он считался наиболее значительным Богом во всем пантеоне, будучи сыном Ану, Верховного небесного Бога. Здесь опять прослеживается хорошо известный переход от небесного deus otiosus к активному богу плодородия. По–шумерски его имя означает «хозяин яростного ветра» (лиль — «могучий ветер, ураган»). Поэтому его еще зовут Лугаль амару — «божество ветра и урагана» и Уму — «буря», а также Энугугга, т. е. «хозяин бурь» [334] . Соответственно Энлиль управляет водами; это он устроил всемирный потоп. Его зовут «могущественный», алим, Бог рога, хозяин Вселенной, царь Неба и Земли, Отец Бел, великий воин и т. д. [335] Его жена — Нингалла, «Великая корова», Умум рабетум, «Великая Мать», обычно называемая Белту или Белит — «госпожа» [336] . Его небесное происхождение и метеорологическая функция также видны в названии его храма в Ниппуре — «Дом Горы» [337] . «Гора» продолжает оставаться символом небесного божества даже после того, как оно «специализировалось» в бога плодородия и верховного владычества.
334
Furlani G. Religione babilonese-asira. Bologna, 1928–1929. Vol. 1. P. 118.
335
Ibid. P. 118 и сл.
336
Ibid. P. 120.
337
Ibid. P. 121.
В Телль–Хафадже, старейшем из известных нам святилищ, рядом с изображением богини–матери было найдено изображение быка [338] . Бога Эля, занявшего первое место в раннефиникийском пантеоне, называли «быком» (шор), а также Эль («милосердный бык» [339] ). Однако вскоре он был заменен на Ваала, «Хозяина, Господина», которого Дюссо обоснованно отождествляет с Богом Ададом [340] . То, что Ваал и Адад — синонимы, подтверждается также табличками из Эль–Амарны [341] . Голос Адада слышен в громе, он мечет молнии и ниспосылает дождь. Протофиникийцы сравнивали Адада с быком: тексты, расшифрованные лишь недавно, описывают, как «сила Ваала (т. е. Адада) поразила Муту своими рогами, как дикие быки…» [342] . А в мифе об охоте Ваала его смерть сравнивается со смертью быка: «…так упал Ваал… подобно быку» [343] . Неудивительно, что у Ваала–Адада была супруга Ашерат (Анат, Астарта) и что его сын Алийану — это божество воды, плодородия и растительности [344] . В жертву Ваалу–Ададу также приносили быков (ср. знаменитую сцену жертвоприношения Илии и пророков Ваала на горе Кармел [345] ). Ассирийского бога Бела, преемника Ану и Энлиля, называют «божественным быком», а иногда Гу — «быком» или «великим бараном» (Дара–Гал) [346] .
338
Auiran C. Pr'ehistoire… Vol. 1. P. 67.
339
Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra et l’ancien testament 2nd ed. P., 1941. P. 95.
340
La Mythologie phenicienne d’apres les tablettes de Ras Shamra // RHR. 1931. Vol. 104. P. 362 и сл.; Le vrai nom de Ba’al // RHR. 1936, везде; Decouvertes… P. 98 и сл.
341
La Mythologie phenicienne… P. 362. — Прим. М. Э.
О соотношении божеств в западносемитской мифологии, в том числе об имени Балу (Баал, грецизированная форма — Ваал) как эпитете нескольких божеств, а также о Верховном Божестве Илу, Эль, Эл см.: Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 83 и сл.; Хук С. — Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991. С. 67 и сл. — Прим. В. П.
342
Dussaud R. Le Sanctuaire et les deux pheniciens de Ras Shamra // RHR. 1932. Vol. 105. P. 258.
343
Dussaud R. Le vrai nom de Ba’al. P. 19.
344
Dussaud R. Mythologie. P. 370 и сл.; Decouvertes… P. 115 и сл.
345
См.: 3–я Царств 18, 38. — Прим. В. П.
346
Autran С. Pr'ehistoire… Vol. 1. P. 69 и сл.