Очерки ведической литературы
Шрифт:
Согласно ведическим представлениям, ограничение сексуальных отношений жизненно необходимо, потому что половое влечение связывает человека больше всех прочих материальных желаний. Из-за привязанности к сексуальному наслаждению люди возвращаются в материальный мир и терпят муки этого мира жизнь за жизнью. Без сомнения, система варнашрамы учитывает то глубинное желание чувственных наслаждений, которое есть у дживы. В сущности, система варнашрамы обеспечивает такой образ жизни, при котором человек может удовлетворять свои желания и одновременно посредством соблюдения правил и ограничений постепенно избавиться от оков материи.
Грихастха (семейный человек) имеет некоторые возможности для чувственного наслаждения, которые не допускаются в трех других ашрамах, но и его жизнь регулируется так, чтобы он
Третий ашрам называется ванапрастха, или жизнь человека, отошедшего от дел. Даже если человек идеально устроен в грихастха-ашраме, ему дается совет освободиться от всех семейных уз по достижении пятидесяти лет, чтобы подготовить себя к следующей жизни. Ванапрастха - это промежуточная ступень между жизнью грихастхи и жизнью в полном отречении. В ванапрастха-ашраме жена может оставаться с мужем и помогать ему, но между ними прекращаются половые отношения. В идеале, они путешествуют вместе по святым местам, таким как Хардвар, Хришикеш, Врндаван, Пури. Путешествуя по таким святым местам, ванапрастхи постепенно утрачивают привязанность к дому, семье и делам. Наконец, человек прерывает все семейные связи и принимает санньясу, жизнь в отречении.
Саннйаси является духовным учителем всех варн и ашрамов, и тот, кто следует ведическим предписаниям, должен оказывать ему всяческое уважение. Поскольку санньясу, он обращается к другому саннйаси с просьбой дать ему посвящение и провести ведический обряд. После формального принятия санньясы он обривает голову, облачается в одежды цвета шафрана и носит посох, который называется банда. В обществе он почитается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой.
Однако семейные узы настолько сильны, что человек, только что принявший санньясу, сначала может жить в хижине недалеко от своего бывшего дома и принимать оттуда пищу. Поэтому первая из четырех ступеней санньясы называется кутичака, что означает «живущий в хижине». На второй ступени (бахудака) человек больше не принимает пищи из дома и отправляется в другое селение проповедовать ведическое знание. С этого времени он питается только тем, что ему подадут. На третьей ступени (паривриджакачарийа) саннйаси полностью отдает себя на милость Верховного Бхагавана и много путешествует, давая духовные наставления всем и каждому. На последней ступени (парамахамса), то есть «подобный лебедю», человек должен полностью осознать себя вечным слугой Верховного Бхагавана и обрести способность наставлять других в искусстве бхакти-йоги, любви к Богу.
Санньяси, который остается в одиночестве и постоянно устремлен помыслами к Верховному Бхагавану, зовут бхаджанананди. Санньяси, который принимает учеников, называется гоштхйананди. Бхагаван Кришна прославляет гоштхйананди санньяси в таких словах: „Тот, кто открывает эту высшую тайну бхактам, непременно поднимается до уровня преданного служения и в конце концов вернется ко Мне. Нет в этом мире для Меня слуги дороже, чем он, и никогда не будет” (15).
Принимая во внимание различные положения людей в гунах материальной природы, варнашрама-дхарма на научной основе предоставляет каждому возможность духовного совершенствования. Конечная цель всей ведической культуры - достижение безраздельной преданности Верховному Бхагавану, и эта преданность является сиддхантой, определяющей смысл ведической литературы и традиции.
08) Первые индологи.
Англичане в конце XVIII века первыми на Западе приступили к исследованию ведической литературы. По-настоящему их деятельность может быть понята только в историческом контексте (1) британского
08.1 Краткий очерк британского владычества в Индии.
Первыми завоевателями Индии были персы (600 г. до н.э.) и греки под предводительством Александра Македонского (300 г. до н.э.). Первой великой индийской империей была империя Маурьев, основанная Чандрагуптой (300 г. до н.э.). Во времена правления императора Ашоки империя включала в себя весь субконтинент. Эта империя стала колыбелью буддизма. После смерти Ашоки в Индию стали вторгаться различные северные племена. Это продолжалось вплоть до воцарения другой династии - династии Гуптов, на многие века сплотившей под своей властью большую часть страны. В VII веке арабы-мусульмане начали завоевание Индии, и на ее территории создавали государства различные мусульманские правители, вплоть до образования империи Моголов во главе с императором Акбаром. Во время правления сына Акбара - Джахангира (1605-1627) англичане основали свою первую торговую миссию в Индии. Португальцы первыми из европейцев прибыли в Индию, и они конкурировали с французами и англичанами за торговую монополию в крупных городах. Заключая договоры с местными властями, торговые компании приобрели большую власть, чем империя Моголов. Компании получили официальную торговую монополию от своих правительств и содержали огромные армии наемных солдат. С поражением индийской армии при Плесси в 1757 году британская Ост-Индская компания одержала окончательную победу. В течение всего XVIII века то с помощью мирных договоров, то с помощью военных аннексий, она расширяла сферу своего влияния, и полностью овладев Индией, отдала страну под власть британского правительства.
Поначалу британское правительство тщательно следило за тем, чтобы не задеть религиозных интересов народа Индии. Эта политика всегда казалась наиболее благоразумной в управлении несколькими сотнями миллионов индийских граждан, потому, что исключала опасность бунта с их стороны. Таким образом, когда во главе Ост-Индской компании стоял лорд Корнуэльс (1786-1793, 1805) в позиции компании по отношению к индийскому образу жизни преобладала политика невмешательства (2). Согласно положению, принятому компанией в 1793 году, генерал-губернатор обещал „охранять законы шастр и Корана и обеспечивать населению Индии свободное отправление религиозных обрядов” (3). Однако за год до того, как это предписание вошло в силу, Чарльз Грант писал: „Компания проявляет похвальное усердие, распространяя, насколько это позволяют ее средства, знания о Евангелии среди языческих племен в тех местах, где располагаются ее фактории” (4). В 1808 году тот же автор описывал открытие христианских школ и перевод Библии на индийские языки как „… наиболее важные усилия, сделанные под покровительством британского правительства, цель которых - донести до населения Индии знания о христианстве” (5).
Историк Винсент Смит описывает три основных направления британской политики начала 1800 годов (6). Консерваторы хотели улучшить образ жизни индийцев, но рекомендовали делать это с максимальной осторожностью, так как боялись беспорядков со стороны местного населения; они видели, что преодолеть индийские традиции будет нелегко. Либералы считали необходимым привить индийцам западные идеалы и ценности, но предполагали делать это постепенно. Рационалисты во главе с Джорджем Беркли и Давидом Юмом применяли более радикальный подход. Они верили, что логикой можно преодолеть любое невежество, а так как Запад непревзойден по части логики, Восток только выиграет от знакомства с ней.
Для большинства англичан XVIII века (на родине или за границей) христианство было единственным, что имело право называться религией. Естественно, определенную роль в этом играл и расизм. „Подобное отношение европейцев к индийцам возникло из чувства расового превосходства - старательно лелеемого убеждения, которое разделяли все англичане в Индии, от самых высокопоставленных до самых последних из них” (7). Так, генерал-губернатор маркиз Хастингс писал в 1813 году по прибытии в Индию: „Индусы оставляют впечатление существ, чья жизнь сводится лишь к отправлению животных функций, и даже к ним они относятся с видимым безразличием… их интеллект не больше, чем у собаки” (8).