Опыт присутствия
Шрифт:
"Слово арамейского языка, соответствующее греческому "Христос", – это M,sherha, от которого произошло слово "мессия". Это не имя, а титул, и, хотя он обычно переводится как "помазанник Божий", в действительности означает "совершенный", "просветленный" или
"идеальная форма человечности". Иисус был исторической личностью, человеческим существом, жившим две тысячи лет назад; но в сущности
"Христос", "Мессия" – это вечное трансперсональное состояние бытия, к которым мы все должны когда-то прийти. Иисус не говорил, что это высшее состояние могло воплотиться только в нем. Не говорил он нам и того, чтобы поклоняться ему. Скорее, он призывал
Иисусом. Он призывал нас войти в новый мир, с новыми условиями, быть единым с сверхментальным сознанием, которое только и может рассеять тьму нашего ума и обновить жизнь. Он не призывал нас быть христианами, он призывал нас "быть во Христе". (Джон Уайт.
Просветление и иудейско-христианская традиция.)
В поисках Бога мы ищем истинную традицию служения. Поэтому нам важно знать – какое учение в большей степени соответствуют Истине.
Наше удивление различием в иудейском и христианском подходе, фактически не имеет под собой основу. Моисей и Христос служили одному Богу, но учили разным вещам. Моисей создает религию, Христос открывает двери внутри этой религии для каждого отдельного человека.
Моисей укрепляет земное царство Божественными законами, Христос предлагает "царство не от мира сего". Закон Моисея обязателен для всех, Христос говорит: "Много званных, но мало избранных". Учение
Моисея имеет дело с социологией, учение Христа – с психологией человека. Для Моисея Бог – образ внешней силы, высший закон, который бдительно следит за поведением каждого члена племени. Христос учит, что этот закон живет внутри нас, мы должны открыть его в себе и жить в постоянной связи с Божественной волей. Моисей требует знать,
Христос – верить. Впрочем, следует сразу сделать уточнение значения слова верить, потому что каковым бы ни было этимологическое содержание этого слова, в христианстве оно означает
состояние внутреннего присутствия Бога, личное внутреннее свидетельство.
Но сколько бы мы ни говорили о различии и общности двух великих источников нашей культуры, мы не избежим самостоятельного анализа их конкретного содержания, которое перейдет в осознание глобальной действительности. В сущности, все религии имеют дело с действительностью. Значение имеет то, как они ее описывают. И вот именно описание является пищей, способной утолить духовный голод и жажду Истины. А здесь оказывается, что знание, да и вера не являются монополией иудаизма или христианства, а свойственны любой человеческой общности, где бьется сердце и сверкает мысль.
Освободившись от необходимости делать правильный выбор в традиционных представлениях нашей религиозной культуры, можно совершить очередной шаг в поисках основ бытия или Золотого сечения
Истины, расширив их интернациональную почву. В свое время право религии покоилось на факте рождения, но сейчас наступило время, когда о Боге свидетельствует не только религия, но и наука. И даже сама вера требует осмысления, потому что мы входим в мир, где атеизм, как удобное мировоззрение насилия и наживы, разрушил колыбель, в которой мы появлялись защищенные традицией, моралью и верой. Нам надо начинать все заново, но, слава Богу, это становится областью точных знаний.
Наверно отсутствие любви не раздирало ни одну эпоху в человеческой истории так, как нашу. Интеграционные процессы товарных рынков не в состоянии преодолеть ненависть, возникшую между народами и религиями, между богатыми и бедными, между Севером и
Югом. Человек страдает, и если чувство ослепляет его, он берется за оружие, если беспомощен – ищет Бога. Вопрос "кто прав?" – не имеет смысла, – ведь он не учитывает самого главного – Истины, которая не имеет ничего
Энергия эго – "самой великой реальности реального", заставляет нас ощущать дуализм мироздания. Проблема греха – проблема "вовлеченности". Вовлеченность начинается с осознания. "Я хочу!" – чувство, толкающее на действие. Отчего возникает
"негативное" и "позитивное" желание? Конечно, это, прежде всего программа личности. Кто создает программы? Ведь программа – это "то, что происходит, по тому, что уже произошло". Программа – не только локальное действие генетического кода на данную особь, это тотальное формирование каждого атома поведения особи. Священная литература дает нам образцы формирования тотального программирования поведения человека и общества. В книгах "Бытие", "Царств", "Пророки", мы видим, что ничто не может противиться "Божьей воле". Она есть. Она уже осуществилась. Подчинение ей создает иллюзию свободы и дает человеку чувство гармонии с окружающим миром. Противоборство не меняет результата, но сопровождается чувством вины. Осия, Даниил,
Исайя, – всем им дано знание Божественной воли. Народ Израиля не слушает пророков и карается пленом, нищетой, мором. Искупительно заканчивается лишь миссия пророка Ионы. Напуганный ответственностью, он бежит, отказываясь спасать Ниневию. Бог возвращает его на берег в чреве кита и пророк призывает народ к покаянию. Ниневия прощена. Что произошло, если бы они не покаялись? – Молчание. Это "лилы", – так называют индусы божественные игры. Особенно ярко картина предопределения нарисована в "Махабхарате". Божественное
"программирование" начинается с просьбы изнывающей от тяжести человеческого племени Земли. Творец обещает облегчить бремя уничтожением большой части человеческого рода. А дальше в "Сказании о Бхаратах" показывают, как развивается майя, создающая у действующих лиц иллюзию собственного действия. Между началом событий и фатальным исходом показаны усилия героев эпоса. Одни направлены на утверждение закона и справедливости, другие – на ниспровержение их. Но все усилия находят свое завершение и становятся понятны только с точки зрения конечной цели – исполнения божественной воли. На земле точно разыграны написанные на небесах роли, герои играют их с искренней верой в самостоятельность принимаемых решений. "Самостоятельность" ведет к точному исполнению предначертаний. Один из героев – Арджуна, не желая принимать участие в убийстве родственников, хочет отказаться от битвы. И тогда господь
Кришна, управляющий колесницей героя, раскрывает в "Бхагават Гите" величайшие тайны мироздания. Подчеркивая неукоснительность
Божественной воли, Кришна говорит скорбящему Арджуне: "Сразишься ты или нет, судьбу не изменишь. Отказом ты покроешь себя позором, но не спасешь стоящих перед тобой воинов, ибо все они уже убиты мной в образе времени". А миссия Христа?! – Он знает и то, что произойдет с ним и то, что будет через века, но он не говорит, о том, что надо что-то менять, Он говорит о подчинении Воле Господа. Труднее говорить об исполнении Новозаветных пророчеств. Сложность толкования "Откровения Иоанна" в изотерической манере изложения и описании грядущих событий языком своего времени, трудно сказать какие хронологические рамки охватывает апокалипсис. Да и сам пророк говорит о том, что "времени не знает никто" и оно "придет как тать в ночи". Это все свидетельства священной литературы о неукоснительности выполнения Божественной воли. Да и как может осуществиться сюжет, если хотя бы один атом его отклонился от цели, выпал из программы, не был заложен изначально?!