Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка

Коллектив авторов

Гринцер П. А. «Махабхарата» и «Рамаяна», — М.: Худож. лит., 1970.— 93 с.

Ильин Г.Ф. Старинное сказание о героях древности «Махабхарата». — М.: Изд-во АН СССР, 1958,- 139 с.

Aurobindo. Vyasa and Valmiki. — Pondicherry: Aurobindo, 1956. — 202 p.

Chaitanya Krishna. The Mahabharata: a literary study. — New Dilhi: Clarion books, cop., 1985. — 462 p.

Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos Rechtsbuch. — Berlin: Darner, 1895,— 302 S.

Holtzmann A. Das Mahabharata und seine Teile: In 4 Bd. — Kiel: C. F. Hacseler’s, 1892–1895.

Hopkins E.W. The Great Epic of India. — N. Y., 1901,— 485 p.

Jakobi H. Das Mahabharata. — Bonn: F. Cohen, 1903. — 257 S.

Patil Narendranath B. The folklore in the Mahabharata. — Delhi: Ajanta publ., 1983. — 284 p.

Бхагавадгита (V–III вв. до н. э.)

Религиозно-философская поэма в 18 главах входит составной частью в древнеиндийский

эпос «Махабхарата» (начало VI книги). Исходя из особенностей языка и стиля поэмы, исследователи относят ее создание к V–III вв. до н. э. (что не исключает позднейших вставок). «Бхагавадгита» является вплоть до настоящего времени одним из самых почитаемых и популярных произведений в Индии. Ее влияние на индийскую культуру во все времена было огромно.

В поэме говорится о том, что происходит непосредственно перед самым началом великой битвы между армиями кауравов и их двоюродных братьев — пандавов. Битва должна произойти на священном поле Куру — Курукшетре. Обе армии уже построены в боевом порядке. Раздаются звуки труб, литавр и боевых раковин, воины стараются приободрить друг друга и вселить страх в сердца врагов. Перечисляются имена героев, которые будут участвовать в бою. И вот в этот момент один из героев, великий лучник Арджуна (один из пятерых братьев пандавов), просит своего возничего — а это не кто иной, как сам бог Кришна, участвующий в битве на стороне пандавов, — поставить его колесницу между обеими армиями: Арджуна хочет посмотреть на тех, с кем ему предстоит сразиться. Кришна направляет колесницу поближе к строю врагов — Арджуна с ужасом видит перед собой своих учителей, наставников, дядей, братьев и других родственников: это и есть те, которых он должен убить в надвигающейся битве. Отчаяние и жалость охватывают Арджуну. Едва владея собой, он опускается на сиденье колесницы и говорит, что не может и не будет сражаться. «Лучше умереть самому, чем убивать своих учителей!» В этот критический момент к Арджуне обращается, слегка усмехнувшись, его возничий Кришна. И вот начинается этот удивительный диалог бога и героя, Кришны и Арджуны. Мгновение перед битвой растягивается в бесконечность. Воины застыли, как на картине, с поднятыми копьями, с натянутыми луками. Арджуна спрашивает — Кришна отвечает. Вступление закончилось, начинается «Песнь Благого» — «Бхагавадгита».

В поэме ставятся и решаются основные вопросы человеческого существования: из чего состоит мир? что такое «Я»? что такое смерть? что будет потом? почему в мире зло? что я должен делать, чтобы жить в этом мире, полном зла, и не участвовать в этом зле? Решения этих вопросов «Гига» не замыкает в рамки какой-либо резко очерченной философской схемы. В ответ на главный вопрос Арджуны: «Что мне делать сейчас и вообще всегда?» — Кришна излагает учение о карма-йоге, искусстве действия. Во всяком действии не стремись к результату, старайся лишь как можно лучше выполнить само действие — и все. Или иначе: относись ко всякому действию так, словно ты вообще не действуешь — движутся твои мысли, шевелятся руки и ноги, напрягается тело, а ты сам в это время абсолютно спокоен и неподвижен. Такая концепция заставляет Кришну заранее изложить учение о неизменном внутреннем «Я» — атмане, который является как бы противовесом мира форм, явлений, действий, возникновения и смерти. Встает, однако, неизбежный вопрос: «Если все это так, то зачем вообще нужны действия? Не лучше ли было бы, вместо того чтобы воображать себя недействующим, просто перестать действовать — умереть, уснуть, отключиться не в переносном, а в прямом смысле?» Для Арджуны этот вопрос звучит тем более остро, что Кришна, с одной стороны, учит — недеяние лучше деяния, а с другой стороны, призывает его к ужасному делу: сражаться и убивать! В ответ на это Кришна излагает моральное учение «Гиты»: нельзя бездействовать, ибо действия необходимы для поддержания миропорядка, для нормального функционирования мира — как в макрокосме (природа, общества), так и в микрокосме (человеческий организм). А потому — если ты воин, сражайся! Но не ради славы, успехов или добычи: ты должен просто выполнять свой долг, безо всякой ненависти к врагам. Если ты рыбак — лови рыбу! Но не для того, чтоб на этом деле заработать, а просто потому, что это твой долг, твоя профессия, твоя функция в этом мире. В такой постановке вопроса виден специфически индийский, в корне отличный от европейского подход к проблеме «Личность — мир». Если Европа со времени Протагора разделяет (с большими или меньшими отклонениями) принцип: «Человек есть мера всех вещей», то Индия утверждает нечто прямо противоположное: мерой всех вещей является космос, а человеческая личность — лишь капелька в мировом океане. Это не значит, что «Гита» отрицает всякую ценность человеческой личности: ценным в человеке является, с точки зрения «Гиты», космическое, сверхличностное начало — атман. С точки зрения этого представления о человеческой сущности, человек — атман, все остальное — лишь «проявление»,

частный случай, скорлупа. Для того чтобы познать, т. е. увидеть свое внутреннее, тайное, трансцендентное «Я», человек должен проделать громадную духовную работу, перестроить свою психику с помощью специальной тренировки. Он может трансформировать себя с помощью либо знания (путь джняна-йоги), либо действия (карма-йога), либо специальной религиозно-эротической техники, известной под названием «бхакти-йога» (благоговейная, экстатическая любовь, обожание). Этот последний метод, с точки зрения «Гиты», является наиболее действенным и простым. Если два первых пути (в особенности джняна-йога) были известны в Индии со времен древнейших упанишад, то бхакти заняла свое место в индуизме, начиная именно с «Гиты». Этим объясняется совершенно исключительная роль «Гиты» в индийской культуре.

Издания текста

Бхагавадгита / Пер. с санскр., послесл. Б. Л. Смирнова. — СПб.: A-cad, 1994,— 598 с.

Бхагавадгита (Махабхарата. Ч. II) / Букв, и лит. пер., введ. и примеч. Б. Л. Смирнова. — Ашхабад: Изд-во АН ТССР, 1956. 361 с.

The Bhagavadgita / Ed. by S. К. Belvalkar. — Poona: Bhandarka Orient. Res. Inst., 1945. — Vol. 32. — 108 p.

The Bhagavadgita. With the Sanatsugatiya and the Anugita / Transl. by Kashi nath Trimbah Telang. — Delhi: Motilal Banaisidass, 1965. — 446 p.

Mahabharata. The Bhagavadgita / With an introd. essay. Sanskrit text. English transl. and notes by Radhakrishnan. — London: Allen and Unwin, 1960. — 388 p.

Литература о «Бхагавадгите»

Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике, — М.: Наука, 1985,- 234 с.

Mishra Umesh. A critical study of the Bhagavadgita. — Allahabad: Firabhukti publications, 1954. — 65 p.

Ranade R. D. The Bhagavadgita as a philosophy of God-realization. — Nagpur: Nagpur Univ., 1959. — 321 p.

Рамаяна (IV в. до н. э. — II в. н. э.)

В отличие от «Махабхараты», «Рамаяна» может считаться произведением одного поэта. Это не исключает позднейших вставок и добавлений, в частности, I и VII (последняя) книги носят на себе следы более позднего происхождения. В этих книгах появляется и сам автор поэмы, легендарный поэт-отшельник Вальмики, описывается история создания поэмы и т. д. По-видимому, первоначальный — более краткий текст поэмы — был расширен. Всего она содержит около 24000 шлок. В целом «Рамаяна» оформилась, вероятно, раньше, чем «Махабхарата», хотя отдельные части последней носят более архаичный характер. Время создания «Рамаяны» — IV в. до н. э. — II в. н. э. «Рамаяна» отличается совершенной поэтической формой и богатством выразительных средств, поэтому в индийской традиции она считается «кавья» — первой поэмой.

Поэма воспевает жизнь и подвиги легендарного героя Рамы, его борьбу со злым демоном Раваной, похитившим его жену Ситу, победу над Раваной и возвращение Ситы. I книга — «Бала-канда» («Книга детства») — рассказывает о том, как однажды древний мудрец Вальмики наблюдал за двумя птицами на ветке дерева. На глазах у Вальмики охотник убивает одну из птиц. Потрясенный горем той, которая осталась в живых, мудрец произносит фразу, которая неожиданно для него самого звучит чудесной поэзией. Боги дали ему способность создавать двустишия. Появляется бог Брахма. Он просит Вальмики воспеть в стихах подвиги Рамы. Начинается «Рамаяна».

В городе Айодхе живет могущественный и мудрый царь Дашаратха, у которого нет сына. В это время боги просят Вишну воплотиться в человеческом облике — это поможет им избавиться от злого демона Раваны, который притесняет даже богов. Согласно предсказанию, Равану сможет убить лишь человек, и поэтому боги против него бессильны. После жертвоприношения у трех жен Дашаратхи рождаются четверо сыновей: Рама у Каушальи, Бхарата у Кайкеи, Лакшман и Шатругхна у Сумитры. Уже в детстве Рама выделяется среди сверстников своей необычайной мудростью, красотой и силой. Проходит еще несколько лег. Мудрец Вишвамитра ведет Раму и Лакшмана ко двору царя Джанаки, который пообещал выдать свою дочь, красавицу Ситу, за того, кто сможет согнуть огромный лук. Это удается сделать только Раме, и Сита становится его женой. Счастливая супружеская жизнь Ситы и Рамы продолжается многие годы.

II книга — «Айодха-кацда» («Книга об Айодхе»). Царь Дашаратха собирается торжественно объявить Раму наследником. Однако его вторая жена, коварная Кайкеи, замышляет удалить Раму и сделать царем своего сына Бхарату. Воспользовавшись тем, что Дашаратха однажды необдуманно пообещал исполнить два ее любых желания, Кайкеи требует, чтобы Рама удалился в изгнание на 14 лет. Вместо него царем должен стать Бхарата. Царь в отчаянии. Он проводит в слезах бессонную ночь, а наутро Рама сам является к нему и говорит, что он готов отказаться от престола и уйти в изгнание. Рама уходит, сопровождаемый Ситой и Лакшманом. Надломленный горем, царь Дашаратха вскоре умирает. Царем становится Бхарата.