Основы философии
Шрифт:
На британских островах философами-просветителями выступали Дж. Толанд (1670–1722), Шефтсбери (1671–1713), Фр. Хатчесон (1694–1747) и др.
В Германии идеологами Просвещения стали Х. Вольф (1679–1754), Г.Э. Лессинг (1729–1781), А. Баумгартен (17141762), М. Мендельсон (1729–1786).
В XVIII в. происходила бурная европеизация России, что не могло не привести к проникновению в страну идей Просвещения, которые были не чужды до определенного момента даже императрице Екатерине II, ведшей личную переписку с Д. Дидро. М.В. Ломоносов (1711–1765), А.Н. Радищев (1749–1802),
Н.И. Новиков (1744–1818), С.Е. Десницкий (1740–1789), Я.П. Козельский (1728–1794) могут быть названы в качестве видных представителей этой системы воззрений в России.
В целом идеи и ценности Просвещения
Несмотря на ряд национальных особенностей и индивидуальные вариации в системе идей известных деятелей Просвещения все же можно выделить несколько ключевых положений, которые и составили, по существу, философскую программу этого движения, оказавшую значительное влияние на многие общественные процессы в жизни европейских народов в XIX–XX вв.
Пожалуй, главной и определяющей в Просвещении была именно идея разума, понимаемого как высший критерий определения достоверности и права на существование чего-либо: будь то догматы христианской религии или правила хорошего тона в обществе, организация промышленного производства или способы лечения болезней. Просвещение, по сути, провозгласило культ разума и обосновало его приоритетное значение в жизни человека и общества.
В связи с этим возникает вопрос: какая же концепция разума находилась в основании идеологии Просвещения? Как это ни парадоксально, но разум здесь понимался рационалистически но скорее в духе сенсуализма. Иначе говоря, была провозглашена приоритетная роль человеческого разума, но опирающегося на… чувственный опыт. Естественно, что из этого положения вытекали далеко идущие выводы. Во-первых, объектом критики со стороны таким образом понимаемого разума стала церковь с ее догматами, таинствами, обрядами и всей культовой стороной деятельности, которые стали трактоваться как проявление невежества людей. Критика велась с позиций деизма (Дж. Толанд, Шефтсбери, Лессинг, Вольтер), утверждавшего, что Бог является создателем природы и ее законов, но отрицавшего Божий Промысел в истории и чудеса; и откровенного атеизма (Д. Дидро, Гельвеций). Поэтому просвещенческий разум поддерживал только так называемую естественную религию, по сути сведенную к нормам морали и права, понимаемые как универсальные и всечеловеческие. Таким образом, разум Просвещения фактически стал обоснованием религиозного индифферентизма и, в конечном счете, атеизма.
Во-вторых, критике подверглись метафизические системы в философии, преимущественно за то, что они не могут получить эмпирического подтверждения. Так Просвещение расчищало путь для позитивизма и материализма в философии.
В-третьих, для Просвещения неприемлемым было общество с вполне определенными консервативными устоями: абсолютной властью монархов, сословными привилегиями, вековыми традициями и т. п. Просвещение мечтало о грядущем «царстве разума», под которым фактически понималось именно буржуазное общество. Высшим проявлением и воплощением разума Просвещение считало науку и научное познание, материализующее свои достижения в технику и технический прогресс, который рассматривался как необходимое условие будущего всеобщего процветания.
В социокультурном плане Просвещение дало крайне поляризованные результаты. С одной стороны, оно подготовило идейную почву для политических революций, прежде всего, для Великой
С другой стороны, многие надежды и упования философов-просветителей не оправдались. Чаяния свободы, равенства и братства, ставшие лозунгами Великой французской революции, обернулись в XIX столетии качественно новыми формами несвободы, неравенства и враждебности людей, свойственными теперь уже буржуазному обществу. Культ разума оказался в действительности торжеством буржуазного индивида с присущим ему практическим энтузиазмом и неиссякаемой «волей к власти». Придание же ему универсального характера сформировало устойчивую европоцентристскую установку человеческого сознания, что в результате стало косвенной причиной и оправданием колониальной политики европейских держав. Непомерно завышенными оказались также надежды на науку и технику. Это стало очевидным уже в ХХ веке, когда обнаружились неоднозначные последствия научно-технического прогресса и его неспособность кардинально решать социальные, духовно-нравственные и культурные проблемы.
Резюме
1. Философия Возрождения и Нового времени зиждется на вере в безграниченные возможности человека, которая первоначально не отменяет веру в Бога, но затем все более и более становится доминирующей в культурной и общественной жизни. Религиозная жизнь интеллекту-ализируется, а вера в Бога как непосредственное живое религиозное чувство в философии (особенно у Бэкона, Декарта) подменяется всего лишь мыслью о Боге. Что-
бы верить, надо хорошо понимать предмет веры. Таков тезис Р. Декарта, который создал предпосылки для отказа от идеи Бога. Французские философы-материалисты
XVIII в. (Гельвеций, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.) уже объявляют религию плодом невежества людей и уповают на науку как решающий фактор человеческого просвещения, общественного прогресса и счастья. Так родилась идеология Просвещения.
2. Философию Нового времени отличает безудержный гносеологический оптимизм: убежденность в безграничных возможностях человека в познании. По мнению мыслителей той эпохи, можно получить достоверные знания, если удастся разработать безупречные методы познания. Усилиями Бэкона и Декарта были разработаны индуктивный и дедуктивный методы.
3. В теории познания наметился раскол в связи с решением проблемы главного источника познания. Сенсуалисты и эмпирики полагали чувственное познание и опыт основным источником достоверного знания. Рационалисты отдавали приоритет разуму. За полемикой сенсуалистов и рационалистов скрывалась серьезная гносеологическая проблема, которую в XVIII в. попытался разрешить Кант.
4. Методы познания, разработанные Бэконом и Декартом, при всей их значимости, страдали недиалектичностью, поскольку не давали возможности отразить в философских понятиях динамику и развитие мира, и, коль скоро в XVII–XVIII вв. доминирующей наукой была механика, то и картина мира в философии этого периода была по преимуществу механистической. Философии не доставало целостного, систематизированного видения мира. Оба эти недостатка попытались устранить представители немецкой классической философии, в особенности Гегель, создавший грандиозную философскую систему на основе диалектического метода.
Литература
1. Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980.
2. Бекон Ф. Новый Органон // Соч.: в 2 т. – М., 1978. – Т. 2.
3. Декарт Р. Рассуждения о методе // Соч.: в 2 т. – М., 1989. – Т. 1.
4. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1982.
5. Реале Д. Западная философия от истоков до наших дней: в 4 т. Т. 3: Новое время (от Леонардо до Канта) / Д. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1994.
6. Соколов В. В. Европейская философия XV–XVII веков. – М., 1984.