Основы тибетского мистицизма
Шрифт:
Чувство ( ведана), которое сконцентрировано на самом себе до тех пор, пока манас играет роль самосознания и порождает иллюзию отдельности и различности существ, теперь обращается к чувству других, к внутреннему участию и отождествлению со всем живым. Оно порождает поток сознания, связанный с Мудростью Равного Тождества ( самата-джняна-сампраюкта-читта-варга), с познанием Равности сущностной тождественности всех существ ( мНйам-па-нйид-кйи йе-шес), воплощенной в образе Дхьяни-БуддыРатнасамбхавы, который представлен с Дака-мудрой("жест отдачи") и эмблемой сокровища ( ратна-мани). Нигде внутреннее единство существ не чувствуется более глубоко, чем
Эмпирическое сознание мыслей ( мано-виджняна), разделяющее и утверждающее интеллект, превращается в интуитивное сознание внутреннего видения, где частные и общие признаки всех вещей ( дхармы) становятся видимыми непосредственно и спонтанно (буквально "без препятствий" – асанга) и где происходит раскрытие духовных способностей. Это названо Сознанием, связанным с Различающим Знанием ( пратья-векшана джняна сампраюкта-читта-варга), или Мудростью Различающей По Отдельности ( со-сор-ртогс-па'и йе-шес). Эта Мудрость превращает функции санджня-скандхи– группы различающих процессов, которыми мы подводим общий итог восприятия, – в трансформированное, преображенное интуитивное зрение (дхьяна), в котором индивидуальные характеристики всех явлений и их общая вселенская связь становятся явными.
Эта Различающая Мудрость воплощается в Дхьяни-БуддуАмитабху, представленного в медитации ( дхьяни-мудра), чья эмблема – полностью раскрытый цветок лотоса ( падма).
Остающиеся пять классов сознания, суммируемые в одну категорию чувственного сознания, становятся средством или орудием жизни Бодхисаттвы, такой жизни, которая посвящена реализации Просветления, в которой молитвы и действия больше не эгоистичны, а потому и самоотверженны в истинном смысле (они более чем "альтруистичны", ибо слово "альтруизм" основано на различении "я сам" и "другой") и совершенно отличаются от мотиваций христианского идеала или какого-либо общественного служения. Они не связаны с процессами, которые порождают карму, анаоборот, направлены на Освобождение как исполнителя, так и тех, на кого эти действия распространяются.
Функции, характеризуемые группой ментальных образований ( санскара-скандха) преобразуются, таким образом, в сознание, связанное со Всесовершающей Мудростью или Знанием Свершения того, что должно быть исполнено ( критйануштхана джняна сампраюкта-читта-варга).
"Этот род знания проявляет себя для успеха во всех десяти направлениях (вселенной, пространства), в трех родах преобразующих действий и свершает дела, которые необходимо совершить, согласно обету" ( "Виджняптиматра-сиддхи шастра").
Обет, упоминаемый здесь, является обетом Бодхисаттвы работать для блага всех существ; он касается не только собственного спасения, но и спасения других существ посредством реализации Совершенного Просветления ( самьяк-самбодхи). Три рода преобразующих действий есть деяния Тела, Речи и Ума. Здесь "тело" есть универсальное, вселенское тело ( дхарма-кайя), которое включает в себя все существа; "речь" – это слова силы, священные слова ( мантры) и "ум" – Универсальное Сознание, Сознание Пробужденного.
Они действуют или проявляются в десяти направлениях пространства, а именно в четырех кардинальных и четырех промежуточных направлениях, в зените и надире, что символизируется двойной ваджрой ( вишва-ваджра), которая является эмблемой Дхьяни-БуддыАмогхасиддхи, воплощающего "Всесовершающую Мудрость" (тиб. Бйа-ба груб-па и йе-шес).
Раскрытие этой запредельной мудрости в преображенном сознании духовного видения есть предмет нашего разговора следующей главной части, имеющей дело с ПАДМА – третьим символом Великой Мантры.
Третья
ПАДМА
ПУТЬ ТВОРЧЕСКОГО ВИДЕНИЯ
1. ЛОТОС КАК СИМВОЛ ДУХОВНОГО РАСКРЫТИЯ
Лотос представляет собой символ духовного раскрытия, святости и чистоты. Буддийское предание рассказывает, что когда родился царевич Сиддхартха и когда Он коснулся земли и сделал свои первые семь шагов, то на месте следов выросли семь цветов лотоса. Таким образом, каждый миг Бодхисаттвы есть действие духовного раскрытия. Созерцающие Будды предстают перед нами сидящими в позе лотоса, а раскрытие духовного зрения в медитации ( дхьяна) символизируется полностью раскрытым цветком лотоса, центр которого и лепестки несут образы, атрибуты или мантры различных Будд и Бодхисаттв, согласно их относительному расположению и взаимной связи.
Центры сознания в человеческом теле, которые мы обсудим ниже, представляются также цветками лотоса, чей цвет соответствует их индивидуальному характеру, а число лепестков соответствует их функциям.
Первоначальное значение этого символа может быть видимо из следующего сравнения: так же, как лотос прорастает из темноты ила к поверхности воды, раскрывая бутон только после выхода на поверхность, и остается не запятнанным землей и водой, которые его питали, так же точно и ум, рожденный с человеческим телом, раскрывает свои истинные качества (лепестки) только после выхода из мутного потока страстей и невежества и преобразует темные силы глубин в лучистую чистоту нектара просветленного сознания ( бодхичитта), несравненную драгоценность ( мани) и цветок лотоса ( падма). Так же прорастает и святой из этого мира и превосходит его. И хотя его корни в темных недрах этого мира, голова его подымается все выше к полноте света. Он живой синтез глубочайшего и высочайшего, тьмы и света, материального и духовного, индивидуальной ограниченности и беспредельности, универсальности формы и бесформенности, сансары и нирваны. Нагарджуна говорит о Полностью Пробужденном так: "Ни бытие, ни не-бытие не являются признаками Просветленного. Святой находится по ту сторону всех противоположностей".
Если бы тяга к свету не покоилась в зародыше, спрятанном в глубинах темной земли, то лотос никогда бы не повернулся к свету. Если бы тяга к высшему сознанию не пребывала спящей даже в самом диком невежестве, даже в состоянии полной бессознательности, Просветленные никогда бы не смогли выйти из темницы сансары.
Зародыш Просветления всегда и постоянно присутствует в мире. Как возникали Будды в предыдущих мировых циклах (по воззрениям всех школ Буддизма), также возникнут Просветленные и в нашем настоящем мировом цикле, также будут возникать в будущих мировых циклах, всегда, когда будут надлежащие условия для органической и сознательной жизни.
Поэтому исторический Будда рассматривается как звено в бесконечной цепи Просветленных, а не как единственный и исключительный феномен. Исторические черты Гаутамы Будды (Шакьямуни) отходят поэтому на задний план перед общими признаками Буддовости, в которой проявилась вечная и всегда пребывающая Реальность Просветленного сознания человеческого ума, всей сознательной жизни действительности, включающей в своем глубочайшем аспекте каждую единичную индивидуальность.
Поверхностные наблюдатели пытаются указывать на тот парадокс, что Будда Шакьямуни, желавший освободить человечество от упования на богов, от верования в неограниченное могущество Бога Творца, в более поздних формах Буддизма Сам был обожествлен. Они не понимают, что Будда, ставший объектом поклонения, не является исторической личностью человека Сиддхартхи Гаутамы, а воплощением божественных (в смысле их бесконечной превосходности) качеств и признаков, находящихся в скрытом состоянии в каждом человеке и явнопроявившихся в Гаутаме, равно как и в бесчисленных Буддах до него. И пусть нас не смущает слово "божественное". Согласно палийским текстам, даже Будда называл "пребыванием в Боге" ( брахмавихара) или "божественным состоянием" практическое воплощение в медитации наивысших духовных качеств (таких как Любовь, Сострадание, Сорадость и Равностность).