Освобождение
Шрифт:
Где мы ощущаем окружающий свет? Мы не ощущаем его в своем кли, которое представляет собой наши желания, желание получать для себя. Однако, внутри кли есть точка в сердце. Эта точка в сердце и ощущает свет, потому что сама она не относится к желанию получать, к сосуду. Точка в сердце – это часть экрана, который существовал когда-то до Разбиения сосудов, до греха с Древом Познания. Когда-то был сосуд с экраном. После греха с Древом Познания экран разбился. Часть этого экрана осталась внутри нашего желания получать, и именно она улавливает окружающий свет, ведь в свое время между экраном и светом была связь.
Теперь свет превратился в окружающий, приходящий издалека, а от экрана осталась только искра внутри кли. Однако между ними сохранилась
Вопрос: Что значит, что точка в сердце не является частью кли? Кли ощущает ее? Создается впечатление, что у этой точки есть связь с Высшим, что она может постичь Высшего, а ведь творение не может постичь Высшего, пока не перейдет махсом. Как это так?
Как это так, что ты сидишь здесь и стремишься к этому? Это никакое не постижение Высшего. Среди всех твоих свойств есть одно свойство, среди всех твоих желаний есть одно желание, которое ощущает, что получит наполнение от Высшего. Остальные желания могут получить наполнение от этого мира, и на протяжении перевоплощений ты перебрал их все: желания почестей, денег, животных наслаждений, знаний – они уже более или менее развиты. Теперь в тебе пробуждается желание к духовному, которое может наполниться только светом, и именно оно заставляет тебя сейчас работать: приходить сюда и так далее Теперь ты работаешь с этой точкой, ты ощущаешь ее, как самый большой недостаток, по крайней мере, больший, чем сон, отдых и тому подобное
И на нас возложено развивать эту точку посредством окружающего света, а не страданий. Если взять эти ненаполненные желания, это желание получать для себя, и дать ему страдания, то оно начинает искать выход и в своих поисках обращается к точке в сердце, которая представляется ему тем единственным, чего страдания не коснулись. Тогда оно отождествляет себя с ней и хочет, как бы под ее покровительством убежать от страданий в духовный мир.
Но этот путь страданий очень долог и очень болезнен. Если же я сам разовью эту точку, чтобы она стала больше, важнее всех остальных желаний, то мне не потребуются страдания. Вот, в сущности, то, что на деле происходит с нами, со всем человечеством. Если мы прибегнем к такому подходу, называющемуся путем Торы, и разовьем эту точку в сердце, то нам не понадобятся все те страдания, которые Творец посылает нам. С Его стороны нет никакого другого намерения, кроме замысла творения – привести нас к совершенству и вечности. Если мы сами захотим сделать это, то отпадет необходимость ударов. Я надеюсь, что на этот раз мы уже немного преодолеваем это…
До перехода через махсом человек не знает, где он находится. И сразу после того, как перешел махсом, он тоже не знает, где находится – он ощущает духовное, но как младенец, как зародыш в чреве матери. Он самоаннулируется, у него еще нет экрана, кроме того, который он получил, чтобы обезвредить свое эго и пребывать в духовном в пассивной форме, как зритель. Это еще не активная форма, когда он сможет впитывать света и из ощущения светов в сосудах почувствовать, что такое духовный мир и постепенно начать расти, как младенец в этом мире.
Войдя в духовное, он входит в состояние девяти месяцев беременности, но это уже нечто совершенно иное: он находится внутри Матери и не должен сам заботиться о себе – в том смысле, что он уже не упадет оттуда. Он должен только позаботиться о том, чтобы, прежде всего, не испортить свое пребывание в духовном в качестве зародыша в чреве матери. Когда же он разовьется как зародыш, сформирует больший экран, позволяющий получать света внутрь – значит, он уже родился.
Весь этот процесс исследуется в ТЭС на сотнях страниц. Одной только стадии зародыша посвящено 300 страниц. Потом
Вопрос: Какова связь между страданиями и падением? Могу ли я находиться в страданиях, но не в падении, или наоборот?
Замечательный вопрос! Действительно, что такое для меня страдания? И что называется у нас падением? Возможно ли, что, ощущая страдания, я вместе с тем нахожусь на подъеме? Нет. Это ложь. В своем развитии, в каждом состоянии и на каждой ступени человек заново определяет для себя, что такое подъем и что такое страдания.
Сначала для него были важны животные наслаждения, деньги, почести, знания – и они служили для него критерием подъемов и падений. Например: «больше заработал» или «добился большей власти» – означало подъем; а обратное состояние означало падение. В конце концов, человек приходит к состоянию, когда ему безразлично все, кроме духовного подъема, в котором он больше ощущает духовное, больше ощущает присутствие Творца и то, что Он, по всей видимости, наблюдает за всем, управляет всем, в том числе и мной. От этого я испытываю некоторое возвышение, что и определяет понятие подъема, от которого мне хорошо.
В отличие от этого, в двойном сокрытии человек не чувствует ничего, даже Творца. Он чувствует только, что не ощущает Творца и вообще ничего. Однако он чувствует, что он не чувствует – он уже не просто одно из тех животных, которые нас окружают. Это человек, который видит сейчас, что везде темно. С ним происходят разнообразные вещи, и он уверен, что они происходят сами по себе и не имеют никакого отношения к Высшему. Это называется двойным сокрытием. Получается, что это все-таки раскрытие.
Теперь перейдем к простому сокрытию. Со мной происходят неприятные, ужасные вещи: ощущение страха, фобий, различные навязчивые мысли – но я ощущаю внутри них, что посылает их мне Творец. Ощущение Творца, посылающего мне их, настолько подслащивает мне ощущение страданий, что я начинаю стремиться к этим страданиям, лишь бы почувствовать с их помощью, что устраивает мне это Творец. Тогда возможна ситуация, что я, получая якобы страдания, внутри них ощущаю наслаждение.
Если же человек приходит к состоянию, в котором не находится ни в простом, ни в двойном сокрытии, а уподобляется животному – то он предпочитает войти в простое сокрытие: мне все равно, пусть будут страдания, но с их помощью я почувствую, что соединен с Творцом; пусть у меня будет хотя бы что-то от вечности: пускай страдания, если другого средства нет. Со стороны Творца это, конечно же, нежелательное состояние, потому что человек, действительно пришедший к связи с Ним, обязан получать наслаждение от этой связи. Поэтому простое сокрытие не конец пути.
Да и потом это все еще совершается за счет человека: мне все равно, пусть будут страдания – лишь бы ощущать Творца. Таким образом, мой расчет состоит в том, что для того, чтобы ощутить Творца, стоит заплатить даже страданиями. Это все-таки эгоистичный расчет: я стремлюсь к наслаждению, а ощущение Творца – это сейчас большое наслаждение для меня. И пока я не пройду махсом, большего и быть не может.
Мое состояние перед самым махсомом называется «Не дает мне уснуть» – до такой степени я стремлюсь к духовным наслаждениям, предпочитая их всем наслаждениям этого мира. Я настолько увеличил точку в сердце перед всеми остальными желаниями, что они отпадают, практически не представляя для меня ни малейшего интереса. И только после махсома, когда я получаю экран и вторую природу, я начинаю делать расчеты не на то, что одно лучше другого, не на то, что наслаждение от Творца лучше хорошо проведенного вечера – а на намерение ради отдачи против намерения ради получения. Там другие расчеты.