От царской Скифии к Святой Руси
Шрифт:
Известен древний обычай утверждать алтарную часть христианских храмов на двенадцати камнях. Почитание камней в древнем мире было неразрывно связано с почитанием небесных светил. Камни зачастую располагались в определенной связи с движением звезд. Предметом особого почитания в язычестве служили метеориты, которые считались упавшими остывшими звездами. Кстати, имя «Вефиль», которым патриарх Иаков назвал камень на месте своего преобразовательного сна, было заимствовано греками и финикийцами для обозначения упавших метеоритов, которым они поклонялись.
Почитание метеоритов, но не самостоятельно, а в связи с каким-либо проявлением Божиего Промысла,
Согласно древним языческим представлениям, с душой человека связывалась как определенная звезда, так и камень. К. А. Щедрина указывает: «Семантическую связь между человеком, камнем и звездой можно неоднократно увидеть и в Христианских патериковых и житийных повествованиях. Так, например, согласно афонскому преданию, монастырь Симонопетр (то есть «скала Симона») был основан в 13 веке отшельником Симоном. «Неоднократное явление ярко светившейся звезды над скалою, с трех сторон объятой глубокой пропастью, побудило св. отшельника воздвигнуть на ней обитель и престол ее посвятить в память Вифлеемской звезды Рождеству Христову».Звезда, стоявшая над камнем, стала знаком особого Божиего попечения о святом месте.
Представление о связи камней и светил небесных, не имеющих, однако, характер поклонения, были присущи и поздней иудейской культуре. Иосиф Флавий, рассказывая о символике одежд первосвященника, пишет, что два камня, употреблявшихся вместо застежек ризы первосвященника, на которых были начертаны имена двенадцати колен Израилевых, «представляют солнце и луну; через двенадцать камней наперсника можно разуметь или двенадцать месяцев, или число небесных знаков, которых круг именуют греки зодиаком».
Возвращаясь опять к арийским древностям античного мира, напомним об обычае в Элладе насыпать на перекрестках кучи камней — гермы в честь божества Гермеса. От имени Гермеса, собственно, и происходит название этих насыпей. Каждый проходящий мимо должен был в знак почтения добавить свой камень в кучу. Очень важно для нас и то, что гермы у греков ставились и на месте погребений. Камень или куча камней, установленных над могилой, будучи памятниками или памятными знаками, становились также и вместилищем души умершего, вследствие чего получили название «лифос эмпсюхоз» — камень живой.
Абсолютно так же надо понимать, как мы уже писали, и многочисленные каменные кучи Русского Севера, что, несомненно, указывает на родственность культур и духовного мира народов Белого и Средиземного морей. В который раз возвращаясь к исходной точке нашего путешествия, мы именно здесь обязаны рассказать еще об одной тайне священного Большого Заяцкого острова. На мысу, рядом с лабиринтами и круглой розеткой из белого кварцита возвышается деревянная церковь во имя святого Андрея Первозванного. Во время своего путешествия
Загадочный камень в Крыму, в поселке Монетное, на территории усадьбы И. А. Тельнова. Немного выше, на горном плато, расположен древний скифский могильник. Камень носит следы обработки и. вероятно, связан с солярным культом древних обитателей Крыма.
Здесь загадка русской истории. Почему царь поставил церковь не рядом с Соловецкой Спасо-Преображенской обителью, а на священном острове древних лабиринтов? Нам остается только гадать об этом.
Строительство церкви и освящение флага было бы объяснимо на Валааме, куда действительно добирался св. Андрей. Но Петр Великий как бы продлил священным актом храмоздательства путь Апостола еще севернее, в пределы древнего общеарийского дома. Что знал царь о Большом Заяцком острове, навсегда останется сакральной загадкой нашей истории. Одно мы можем утверждать наверняка. Выбор Петром Первым Большого Заяцкого острова для столь символического акта, как освящение первого андреевского флага и построение им церкви во имя Апостола, просветителя Скифии, — акт глубоко продуманного священнодействия царя. Путь же Апостола Андрея освящает собой неразрывную связь Беломорского региона с миром Средиземноморья и прообразует тот стержень, концами которого были на севере Соловки, а на юге Иерусалим, вокруг которого и раскручивалась спираль Священной Русской истории.
Соловецкие каменные насыпи, сопутствующие лабиринтам, после принятия русским народом Христовой веры пережили знаковое преображение. Языческая каменная груда — вместилище души умершего — в христианстве переосмысливается и становится символом Голгофы, освященной Крестной Смертью Христа. До революции берега Русского Поморья были отмечены многочисленными поклонными крестами — навигационными или обетными. Основание креста по традиции, а зачастую из-за отсутствия почвенного слоя, укреплялось в каменной куче, часто обнесенной срубом. Такая конструкция, между прочим, предохраняла основание креста от гниения. По письменным источникам, такие кресты прослеживаются с XVI века, а появились, конечно, намного раньше.
Интересно, что эта традиция «северных» крестов широко распространилась не только в России, но и на Афоне. К. А. Щедрина пишет: «...наиболее интересными с точки зрения ритуала сакрального замещения являются поклонные кресты, распространенные на Соловецких островах, история которых не ограничивается временем поселения первых подвижников. Кресты были установлены насельниками обители в XVI—XIX веках по ...северному обычаю, в каменных грудах, причем, как показали современные исследования, некоторые из насыпей являлись не чем иным, как частью доисторического погребально-культового комплекса, помимо каменных груд включавшего и знаменитые Соловецкие лабиринты».