Открытая тайна

Вэй У Вэй

В целостном уме,

Нет существ, чтобы страдать, испытывать боль

или удовольствие,

Ненавидеть или любить.

Исчез вместе с эго бич волеизъявления,

Ум как концепция отсутствует абсолютно,

Чистая ноуменальность, некому ее осознать,

Ничем не сдерживаемые и сияющие — это все,

что мы есть.

51. Конец иллюзии

Воспринимать

моток веревки как змею — это

иллюзия;

Перестать воспринимать змею — значит

воспринимать моток веревки тем, чем он

является.

Воспринимать моток веревки как моток

веревки — все еще иллюзия.

Перестать воспринимать моток веревки

как моток веревки — значит воспринимать

предполагаемый моток веревки, чем бы

ни был предполагаемый моток веревки.

Чем бы ни был предполагаемый моток веревки,

он свободен [пуст] от концепции мотка

веревки,

Потому что пустота — это воспринимание

самого воспринимания,

Поскольку воспринимающий восприятия змеи

и восприятия веревки должен уйти со своими

объектами, оставляя лишь воспринимание —

то есть то, что есть, или таковость.

Тождественность

Пустота, которая есть ничто (не форма),

которое есть ноумен, который есть субъект,

который есть я,

И множественность, которая есть видимость

(форма), которая есть феномен, который есть

объект, который есть другой.

Неотделимы и являются аспектами друг друга,

взаимозависимыми противоположностями.

Обоюдно противоречивы как концепции

разделенного ума, но в их источнике

в целостном уме, предшествующем

концептуальной двойственности,

в отсутствие объективной интерпретации, —

Их тождественность абсолютна.

Мы должны увидеть и понять, что их объективная интерпретация как противоположностей — иллюзия, а их абсолютная тождественность — конец иллюзии, то есть пробуждение от иллюзии^[33].

Когда становится ясно, что объект всегда, неизбежно является своим субъектом, — а чем еще он может быть? — что другой всегда должен быть собой, феномен — ноуменом, видимость — бесформенностью (своим необъектным источником), а множественность — пустотой Абсолюта, эта тождественность концептуальных противоположностей становится очевидной.

Вот почему иллюзия и конец иллюзии (иногда называемые Неведением и Просветлением) — одно и то же, и если воспринимаются именно так, значит, воспринимает «просветленный» ум (целостный ум).

Учитывая вышесказанное, воспринимаемое есть воспринимающий, — и точка.

52. Давайте сделаем это

Без

разделения на ноумен и феномен, достигается высшее сознание и создается правильное понимание среди чувствующих существ. Это называется методом опоры на феноменальные вещи для прояснения истины.

Фацзан, 643–712, из «Золотого Льва»

Фацзан был основателем школы хуаянь, основанной на «Аватамсака–сутре», с философской точки зрения самой развитой формы буддизма и, возможно, завершающей учение школы вэйши, основанной знаменитым монахом Сюаньцзаном (596–664), который совершил путешествие в Индию и с которым они вместе работали какое–то время. Обе школы существуют и по сей день. Школу хуаянъ иногда называют «Школой цветочной гирлянды» (аватамсака — гирлянда), называемой в Японии кэгон. Школа вэйши называется «Школой чистого сознания» и, философски, «Школой только сознания».

Совет разумен, и источник его безупречен.

Без ноумена нет феномена, и нет ноумена

без феномена.

Без объекта нет субъекта, и нет объекта

без субъекта.

Вне «многих» нет отдельного «одного», и нет

«многих» вне «одного».

Это аспект того же учения, но воистину он

говорит сам за себя.

Когда мы достигаем просветления, иллюзорное становится реальным, и никакой другой реальности не остается.

Фацзан, «Хуаянъ хуань юань гуанъ»

(«Созерцание возвращения

к истоку цветочной гирлянды»)

До Пробуждения «я–и–другие по–разному ощущаются, бытие–и–небытие по–разному воспринимаются»; после Пробуждения «вещи и я одинаково забываются (исчезают), бытие и небытие видятся одним и тем же образом».

Тождественность бытия и небытия, себя и других, ведет к просветлению.

Се Линъюнъ, также известный как Се Юнцзя, 385–433, «Разговоры об Основах»

Здесь Се Юнцзя приводит и обсуждает слова великого Даошэна (360–434), основателя чань–цзун в Китае примерно за три поколения до Бодхидхармы. Даошэн с группой монахов, среди которых наиболее известны Сэнчжао (374–414), чья «Книга Чжао» была переведена Вальтером Либенталем^[34] и который, как и Даошэн, был учеником Кумарадживы, и Се Юнцзя (385–433), разработали учение, впоследствии получившее известность как чань (в Японии–дзэн).

Они придали ему такое совершенство простоты выражения, что никто из последующих наставников не смог с ними в этом сравняться.