ОТВЕТЫ НЕПОСВЯЩЕННОМУ (I)

Алеф Зор

— Ты говоришь о бездействии ума, однако сексуальными извращениями и отклонениями страдали, скажем так, многие известные…

— Многие гениальные люди?

— Гениальные, талантливые, умные… люди.

— Частичное или общее бездействие ума относится не к интеллектуальному бездействию – интеллектуальный фактор в Человеке может быть проявлен чрезвычайно сильно. Речь идет о духовном влиянии ума Человека на душу. В душе Человека не реализуется закон АНХ, говорящий следующее: «Человек, не спи! Соедини в себе высшее и низшее так, чтобы они стали не равны, но аналогичны друг другу; так, чтобы отрицательное не отрицало, а утверждало; пассивное не бездействовало, а плодоносило;

чтобы они выполняли положительную работу: служили гармонии». Под гармоническим влиянием ума Человека на его душу и плоть подразумевается преобладание духа над душою, положительного в душе над отрицательным в ней и души в целом – над проявлениями плоти.

Сексуальные отклонения у гениальных людей основываются на частичном бездействии ума. Человек может быть духовно проявлен в какой-то области (в области музыки, например, или в области живописи), – но остальные части его ума непропорционально развиты и относительно бездействуют из-за образовавшихся в душе барьеров, мешающих поступлению умственной энергии. Таким барьером может быть гордыня – осознанная или неосознанная. Может быть какая-то сексуальная фиксация, которая произошла еще в детстве, а затем трансформировалась в ганглиональный узел на уровне подсознания. Таким барьером может стать выраженный эгоизм и определенная духовная леность, когда душа Человека оказывается предоставленной самой себе, лишенной контролирующего и управляющего начала. А началом этим всегда является Истинное «Я» Человека. Мы уже начинали говорить о том, что в личности истинная ее ценность определяется не уровнем творческого развития и не интеллектуальными способностями…

— А чем же?

— Духовной пробужденностью. Понятие истинной духовной пробужденности, конечно, включает в себя и творческие способности, и должную работу интеллекта; но при этом оно значительно шире, поскольку выражает искреннее и осознанное желание Человека строить свою жизнь в соответствии с Законом: служить своим ближним, дарить любовь миру. Иными словами – по определению Петра Дынова – выполнять завет ландыша: делиться благоуханием, ничего не требуя взамен.

Тот, кто реализовал в себе это истинное золото – так называемое золото сердца, – перед Господом стоит намного выше, нежели талантливый интеллектуал, творческий Человек, который, тем не менее, впадает в пьянство, жестокосердие, разврат, корыстолюбие или в еще какие-то глубокие пороки. Исходя из духовной науки, такой Человек живет неистинно: стремясь к Духу одной частью своей жизни, он противоречит ему другой частью своего существа. И он не достигает цельности. А только цельный Человек осуществляет в себе самый великий Завет: Adaptatio Operis Magni – «Приготовься к созданию совершенного искусства». Совершенное искусство это, в первую очередь, – искусство вылепить свою душу и свое сознание в соответствии с Божественным Законом.

— Мы говорили о проявленности духа в человеке и о людях, в которых, казалось бы, дух должен быть проявлен. Но обратимся непосредственно к служителям Духа… Общеизвестный факт, что монастыри всегда были, мягко говоря, несвободны от гомосексуализма, лесбиянства и вообще всяких извращений.

— Если Человек в молодости отгораживает себя от мира стенами монастыря, отказываясь от священного долга любить и воплотить душу, то он совершает грех, направленный против любви – грех несотворения любви…

— И – в качестве расплаты за этот грех среди монахов возникают сексуальные комплексы и извращения, то есть грех отягощается новыми грехами?

— Комплексы в данном случае – это следствие изначально болезненной позиции личности. Заметим, что в основном в монастыри уходят люди, отчаявшиеся реализовать себя в обществе, люди несостоявшиеся психологически и психически,

нетвердые, – беглецы; потому что, повторяю, в большинстве случаев – это форма бегства от окружающей реальности, попытка спасения своей души ради спасения своей души. Об этом сказано в Евангелии: «Кто более всего хочет спасти свою душу – тот погубит ее; но кто отдаст за меня свою душу – тот приобретет ее». Отдать свою душу за Христа – значит повторить путь Христова служения настолько, насколько ты можешь его повторить. Путь Христа – это был путь Человека, отождествившего себя с идеей жертвы, с идеей служения, с идеей широкой и открытой проповеди в обществе, с идеей высочайшего сотрудничества с людьми на всех планах…

— Насколько мне известно, Христос никого не призывал уходить в монастыри.

— Никогда в учении Христа не было указания на монастырский или на аскетический образ жизни. Аскеза Человеку необходима как временное очищение своих кармических одежд. Истина – в гармонии, а гармонии в крайностях не бывает. Надо помнить, что следующим шагом от крайностей является шаг в пропасть. Таким образом, монашеская форма богослужения, с христианских позиций, является ложной. Об этом и писал в XIX веке бывший католический аббат Альфонс Луи Констант, известный под именем Элифаса Леви: «Те, кого вы сочли проклятыми и грешниками, спасут вас, о несчастные скелеты, истощившие себя постом и непрерывными бдениями. Несмотря на ваш бледный вид, на ваше мрачное лицо и на вашу попытку быть праведнее самого Бога, – они в гирляндах цветов вас увлекут на небо».

— Однако монашество существует не только в христианстве, это тебе хорошо известно… Есть буддийские монахи, есть и другие.

— Монашество в любой форме является непродуктивным способом служить Богу. Потому что изначально Божественный Закон выражен в единстве мужского и женского начала, в законе гармонии. Там, где этот закон гармонии разорван; там, где гармония отсутствует, – подлинного Богослужения быть не может.

— Но ведь буддисты тоже опирались на какой-то авторитет, когда создавали монастыри, так же, как христиане – на авторитет апостола Павла…

— Здесь примером послужил аскетический путь Шакьямуни, который провел девять лет в медитации под известным деревом «с пятью тысячами шумящих листьев». Но если в дзен-буддизме определено безбрачие, то в дзогчен – эзотерическом, внутреннем буддийском учении – нет запрета делить свою жизнь с женщиной. Более того, многие выдающиеся тибетские Учителя и Мастера называли это одной из форм уподобления Будде.

— Хорошо, заглянем в самую древность… Разве жречество – это не то же самое монашество?

— На каждом этапе истории существуют свои условности и необходимости. В Древнем Египте жрецам не возбранялось вступать в сексуальные отношения; но на каждого новопринятого в храм накладывался длительный период послушания. И только преобразовав свою личность, подчинив душу и плоть единому духовному центру, обретя власть над собой, ученик мог делать свой выбор и жить так, как он считал нужным. Поэтому система древнеегипетского жречества нисколько не напоминала систему монашеского служения.

— Если уж речь зашла о жречестве, то вспомним о ритуальном сексе. Ведь именно жрецы его проповедовали и дефлорировали девственниц в храмах…

— В Древнем Египте учение ритуального секса существовало, но относилось не к глубинному эзотерическому знанию (поскольку задействовало более низкие энергии), а к внешней форме служения. В определенных храмах воспитывали посвятительниц в тайны любви, задачей которых было обучать владению сексуальными энергиями. Да, ритуальный секс может быть порочным, как, например, во многих своих тантрических формах; но может быть и священнодействием.