Паломничества. Гокарна

Рузов Вячеслав Олегович

Здесь такое место, в котором тёплый климат и высокая влажность, что способствует максимальному растяжению связок и суставов, поэтому это классическое место для йоги, идеальное место для растяжки, здесь можно в пять раз быстрее растянуть своё тело. Все йоги тут собираются на ретриты и «растягиваются».

Еще одна из святынь Гокарны — это священный источник, благословлённый Самим Господом Рамой, который посетил это место после того, как расправился с Раваной. Все местные жители стараются пить воду из этого священного источника. Каждый вечер сюда приходят или приезжают на мотоциклах местные и набирают эту священную воду Рамы. Так что здесь много интересных мест.

Вопрос: Хотелось бы узнать по поводу размышлений после чтения «Шримад-Бхагаватам». Наш ум привык искать какие-то свои домыслы. Как осуществляется сам процесс размышления над услышанным? Это памятование, вспоминание того, что было услышано, или это глубокое обдумывание? Как происходит этот процесс?

Ответ: Есть разные формы размышления. Есть размышление как восхищение. Когда, услышав что-то, я смотрю на мир другими глазами. Я вижу мир через открывшееся

знание. То есть я уже по-другому смотрю на пальму, по-другому вижу это место — Гокарну. Сейчас мы услышали про это место и видение должно измениться. Все, кто находится в Гокарне, видят её по-своему. Йоги видят его как сауну, потому что, как я понимаю, из этого места появилась йога, которую в сауне делать надо, бикрам-йога, она сейчас очень популярна в Америке. Бикрам-йога делается в сауне, где все собираются и растягиваются. Они имитируют Гокарну у себя в сауне… Мы должны смотреть на окружающий нас мир восхищаясь новым спектром Божественного плана. Это восхищение есть результат обдумывания, когда что-то видишь по-другому, потому что цель обдумывания — это новое видение. Если я начинаю по-новому видеть окружающий меня мир, то этот мир для меня станет более божественным. Это ещё одна ступенька по дороге к Богу. Простое смотрение ничего не даёт. Вчера, когда мы говорили о ползающих и летающих существах, которые прилетают ночью, я пришёл домой, отодвинул шторку, и там, по ту сторону окна, сидело распластанное чудище: прижавшись глазами прямо к стеклу, оно крепко держалось за гладкую поверхность своими липучками. Оно реальное, живое, большое, размером с крупного голубя, явно не очень доброе. Я не стал его показывать никому, чтобы все спали спокойно. Это существо не понимало, что происходит внутри, ему было всё равно, его видением было просто стекло. Так же и перед нами есть эта майя, иллюзия, и мы к ней «прилипли» и не видим, что за ней находится. Поэтому размышление над услышанным должно эту иллюзию рассеивать, у нас должна оптическая резкость наводиться на план Бога, я должен начинать видеть, что происходит. Это один из типов размышлений.

Другой тип размышлений — это то, как я могу применять это в своей жизни, то есть практичность. Есть принципы чистоты, милосердия, аскетизма и честности. И, фактически, знания должны воздействовать на эти четыре принципа. То есть я должен становиться чище, моё зрение очищаться, я должен понимать, как жить чище, это должно влиять на мою чистоту, это должно влиять на мой аскетизм, я должен отказываться от грязного и жить более благородно, более просто, понимая что есть что. Милосердие означает, что я больше понимаю, как помогать другим, как себя вести более милосердно. Ну и правдивость, я, наконец, понимаю правду по отношению к себе, к своему положению в этом мире. Практичность — это как всё услышанное применять. По всем этим пунктам должно идти размышление. Конечно, разные знания будут на какие-то пункты оказывать большее влияние, но в любом случае, размышление должно быть многоуровневым. Как это можно применять, как я по-другому вижу мир, как этим можно помогать, как это влияет на мою жизнь, то есть широко размышлять, разнопланово действовать умом. Это позволяет уму быть задействованным в правильной программе оздоровления.

В конце концов, суть Вед в том, что только Веды могут успокоить ум. Только Веды настолько удивительные и многоуровневые. Ум — это творение Бога, и Веды — это творение Бога. Поэтому творение Бога — ум может насытить только творение Бога — Веды. Ничто другое ум так просто не насытит. Если человек смотрит творение человека — кино, то его это не насыщает, а ещё больше возбуждает. Именно поэтому все снимают вторую серию, потом третью серию и так далее. Более того, неудовлетворённость ума, его разжигание используется как бизнес. Вместо того чтобы ум удовлетворить и завершить мантрой Ом Шанти Шанти Шантихи и спокойно идти спать, телесериал заканчивается на самом интересном месте, как бы говоря, Ом Раджаси Раджаси Раджасихи, — мучайся, пока не выйдет следующая серия. И все мучаются. А Веды закончены сами по себе, поэтому человек чувствует удовлетворение, когда их изучает. Каждый раз он чувствует всё больше и больше удовлетворения и его ум успокаивается, потому что для ума Веды — это идеальная пища. А творения человеческого ума — отравлены. От них постоянно подташнивает. Не всё является пищей для ума.

Признаком приближения к Богу является ощущение радости. Если мы послушали о Гокарне и приблизились к Богу, то мы должны радость ощущать, испытывать подъём и желание посетить эти святые места и прикоснуться к ним.

Вопрос: Я так понял, что наша умственная деятельность довольно активна. Мы должны постоянно в любой повседневной деятельности переводить свой ум на более высокий пласт, о котором узнали, послушав «Бхагаватам». То есть, находя решение всех существующих задач на более высоком уровне. Я правильно понимаю?

Ответ: Да. Даже не то, что переводить, — это просто, но его необходимо закреплять. Нужно реально чувствовать откат, нужно не давать уму откатываться. Почему они все не вернулись в духовный мир? Потому что каждый день «откатывались», а Дхунда Кари продолжал размышлять, так как сознавал для себя ценность слушания. И так как он понимал ценность, то вернулся, и за ним даже корабль прилетел. Он постоянно размышлял, а остальные все «откатывались» назад. Слушали, а потом шли домой, и у них прыгание ума происходило. Проблема материального мира в том, что тут есть притяжение. И притяжение проявляется в том, что, сколько мячик ни подбрасывай, как высоко ни запинывай, он всё время на землю возвращается. Как футболисты демонстрируют свой профессионализм? Они набивают мяч ногой так, чтобы он долго не касался земли. Заметьте, что все игры с мячом рассчитаны на то, чтобы мяч земли не касался. В этом смысл игр в мяч. Игры с мячом очень древние, в них скрыта некоторая задача: не дать уму «коснуться земли».

Задача Вед, как не материального продукта, а духовного, — задержать ум и не дать ему упасть. Но если мы очень стараемся,

то нам никто не может помешать, то есть, если мы стараемся ум вернуть назад, то он легко это делает. Если стараться его возвращать, то Веды будут его закреплять на следующем уровне. Поэтому мы часто слышим фразу: «просто слушай». Но это не означает, что нужно просто слушать. Это говорится человеку, который следует принципам, повторяет мантру, ведёт чистую жизнь. Для него «просто слушать» будет работать. Но если человек послушал, а потом пошёл и водки напился, то он сразу вниз к земле притянется. Это наша постоянная консультативная работа. Постоянно люди с этим к нам обращаются. Они не понимают, почему они что-то делают, а лучше им не становится. Потому что этот мячик ума поднимается какое-то время человеком, потом он его отпускает, и мячик ума падает вниз. А нужно просто не давать ему падать. Поэтому Веды всем помогают, но к Ведам должны быть регулирующие принципы и маха-мантра. Именно регулирующие принципы и маха-мантра не позволяют уму упасть назад. Мы послушали, ум поднялся, а религиозная практика не позволяет уму вниз упасть, мы ещё послушали, он дальше поднялся, и так постоянно, пока принципы не нарушил. Как только нарушил — ум сразу вниз скатился. Процесс, на самом деле, очень простой, несложный.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, ещё раз вечность этого места, это значит, что оно не умирает?

Ответ: Говорят так. Есть Вриндаван — вечное святое место, которому поклоняются вайшнавы. В традиции Шивы, поклонения Шиве, место Атмалингам, где установлена вся вечная сила Шивы, считается также вечным местом шиваитов. Мне эта традиция не очень хорошо знакома, поэтому я не могу комментировать её качественно. Но, так как Шива — это тень Кришны, то я склонен понимать, что тут нет больших противоречий. Если у Кришны есть Свои вечные места, почему бы у Шивы не быть своему маленькому вечному месту?

— Вриндаван — это проекция Голоки Вриндавана, значит, и Гокарна есть проекция чего-то?

— Про проекцию я ничего не говорил, не будем ничего добавлять от себя. Просто говорится, что сам Атмалингам — это вечный лингам, то есть вечная полноценная сила Шивы. И так как Шива вечен по своей природе, то там, где находится его полная сила Атмалингам, то место вокруг тоже становится вечным. Сильно понимать этого, я думаю, не стоит, потому что никакого практического значения это для нас не имеет. Просто почувствовать немножко вечность — тоже неплохо. Любое священное место имеет под собой вечную природу, так как по традиции лилы повторяются. Поэтому, если Шива так появляется для творения, то он так появляется всегда. А значит и Гокарна, в этом плане, вечное место.

Вопрос: Почему у Ангиры Муни возник именно такой проект, связанный с тем, чтобы изменить божественный замысел?

Ответ: Мудрецы всегда хотят всё сделать лучше. Божественный замысел выражается в виде болезней, но есть врачи, которые хотят изменить божественный замысел, и им даётся такая возможность, им даётся знание, как это делать. Это же закон Бога — болезни. Но Бог даёт возможность проявлять милосердие. Поэтому есть врачи, которые проявляют милосердие. Если пациент уважает врача, то это милосердие срабатывает, и он выздоравливает, если нет, то умирает. Так же и мудрецы. Муни — это мудрец. Мудрецам Бог даёт мистические силы, мистические знания, даёт возможность менять карму людей. И если люди уважают мудрецов, то их карма может меняться, поэтому люди ходят на поклон к мудрецам, беседуют с ними, слушают их. Ангиру Муни уж сильно по этому поводу «прижало»: он хотел помочь сразу всем, отменив детство, считая, что детство — очень болезненное, долгое и вредное состояние, так как человек ничего не понимает, толку от него никакого нет, совершает одни глупости, болеет. Он хотел пользу этим самым принести, обо всех женщинах сразу позаботиться. Мудрецы должны заботиться о женщинах, стариках, больных, и о детях. Он и подумал о такой хорошей возможности сразу позаботиться о них. Зачем такие мучения, пусть дети сразу на деревьях рождаются, не надо будет так беспокоиться. То есть он хотел как лучше сделать, но обычно в таких желаниях постоянно что-то не учитывается. Поэтому, с одной стороны, это милосердие Ангиры Муни, но Господь решил, что так не лучше, что в этом случае лучше ничего не менять. Хотя другим мудрецам Он позволял по-другому детей рожать. Просто он Ангире Муни не разрешил на всех это распространять: если все будут рождаться на деревьях, это будет неправильным. Но много мудрецов рожали детей другими способами, это всё есть в писаниях. Ангира Муни не что-то новое придумал, мудрецы этим постоянно занимались, у них с женщинами как-то не ладилось, поэтому они по-своему детей рожали. Встретить дерево, на котором выращивали детей, в ведические времена не было проблемой. Поэтому сама технология была известна, тогда уже были известны разные технологии клонирования. Ангира Муни решил распространить эту идею по всему миру, видимо есть такая традиция: взять идею и распространить её по всему миру, но это не должно было выходить из разряда муни. (В нашей школе астрологии на пятый год обучения изучаются технологии, которые не должны далеко выходить, это будет отдельный курс для тех, кто всю школу астрологии изучил и стал настоящим астрологом, то есть стал муни. Таким муни будут даны определённые астрологические технологии, но остальные их знать не должны, потому что это может повлечь за собой проблемы.) Технологии, вообще, должны быть закрыты, всем не нужно атомную бомбу давать, не все страны её имеют. Так как если у тебя есть бомба, то это проблема. Поэтому Организация Объединённых Наций не позволяет развивающимся странам делать атомные бомбы, так как там нет стабильности. Когда правительство нестабильно, это подобно нестабильному уму. И человеку с нестабильным умом не выдают разрешение на пистолет. Особенно это показательно в армии. Раньше выдавали в армии оружие всем, но приходящие солдатам из дому письма вскрывали. Потому что если в письме информация, которая может ум сделать нестабильным, то в части могли начаться серьёзные проблемы. (А сейчас даже телефоны разрешают солдатам иметь. Это тоже очень грустно и неправильно.) Всё должно быть под контролем, и знания должны быть под контролем. А Ангира Муни решил донести это знание до мира.