Паломничества. Вриндаван

Рузов Вячеслав Олегович

Так же повторялось и в гурукуле: Васудева постоянно убегал с уроков домой, чтобы поесть, а когда учителя выражали своё недовольство, он отвечал, что и так всё знает. Его проверяли, и он действительно всё знал. И когда Васудева окончил школу (ему к этому времени исполнилось десять лет), отец стал потихоньку подыскивать ему жену из брахманской семьи, а сам Васудева тем временем начал подыскивать себе духовного учителя. Услышав, что поблизости живёт один аскет, Ачьюта Прекша, Мадхвачарья стал наведываться к нему. Отец мальчика узнал об этом и очень обеспокоился. Однажды, не найдя сына дома, он прямиком отправился к Ачьюта Прекше в ашрам и нашёл своего сына там, внимательного слушающего философию майявады, которую проповедовал Ачьюта Прекша. На самом деле, говорится, что Ачьюта Прекша был великим вайшнавом, но в то время он играл роль философа-майявади, потому что последние десять поколений до него вайшнавы вынуждены были скрывать свою философию, так как подвергались гонениям. И на смертном одре, учитель Ачьюта Прекши сказал ему, что майявада — это ерунда: «Забудь обо всём, чему я тебя учил, просто поклоняйся Нараяне!» И Ачьюта Прекша, воодушевлённый этим наставлением, всю жизнь пытался понять, кто же такой Нараяна. Он изучал различные священные писания, но яд майявады не вышел из него до конца. Интересно, что в своём

прошлом воплощении Ачьюта Прекша был пчелой в доме Пандавов. Он очень любил Пандавов, и когда Драупади приготовила прасад, подлетел и попробовал из её рук, и этого оказалось достаточно, чтобы он смог родиться в следующей жизни учителем Мадхвачарьи. А Мадхвачарья, сам Бхима, родился в этой жизни его учеником… И когда Мадхвачарья увидел своего отца в ашраме, он встал и со свойственной ему прямотой сказал: «Отец, я решил принять санньясу, позволь мне это сделать». Отца очень расстроила эта просьба. В порыве отчаяния он упал на колени перед сыном и стал молить его: «Как же так, сынок, мы же с матерью старые, кто позаботится о нас? Ману говорит, что единственный долг человека — это заботиться о своих престарелых родителях. Что я буду делать без тебя?». На что Васудева ответил: «То, что ты поклонился мне, — верный знак того, что я должен принять санньясу. В роду старший может кланяться младшему только если тот санньяси, и раз ты стоишь передо мной на коленях, значит ты выразил своё согласие. Поэтому можешь считать, что я уже отрёкся от мира». Отец тогда сказал, что ещё нужно убедить твою мать. На радостях Мадхвачарья побежал домой, и, увидев мать, стал кричать, что он хочет принять санньясу. Ведавати, едва не лишившись чувств, закричала: «Ни за что!» Тогда Мадхвачарья сказал, что он просто уйдёт из дому, и она его больше никогда не увидит. Бедная мама поняла, что лучше уж так, и согласилась с решением сына. Васудева помчался к своему гуру с криками, что наконец-то он может проповедовать и что родители не против. Всё, чего он хотел после принятия санньясы, — это проповедовать. А своим родителям он дал благословение, что у них родится еще один сын, который позаботится о них, тогда как его долг —¬ заботиться обо всём человечестве. А до этого события Сам Господь Ананта вошёл в тело одного из людей, пришёл к Ачьюта Прекше и сказал ему: «Я очень доволен тобой, ты мечтал постичь суть священных писаний, и твоё истинное преданное служение принесло плод, и всё, о чём ты мечтал, нашло воплощение в твоём ученике. Ученик, которого ты назовёшь Пурнапрагья, что значит «всезнающий» или «полностью постигший суть Вед», объяснит тебе всё, чего ты не понимал до сих пор». Поэтому Ачьюта Прекша дал Мадхвачарье имя Пурнапрагьи. Он очень обрадовался, говорится, что это одно из качеств настоящего вайшнава — радоваться победам своего ученика, даже если тот превосходит его.

На следующий день, после того как Мадхвачарья принял санньясу, к ним в ашрам пришёл известный муни, Дигвиджая Пандит из Удупи, и он вызвал Ачьюта Прекшу на диспут, намереваясь сразиться с ним в учёности. Собралось много людей, Ачьюта Прекша сел на вьясасану которая располагалась на сцене, рядом он посадил своего ученика Пурнапрагью Тиртху. И этот Дигвиджая Пандит стал говорить и говорил он три дня без перерыва, его речь была блестящей, публика была в восторге и когда он закончил, все закричали: «Джай, джай!» Победа была очевидной. Тогда Ачьюта Прекша обернулся к своему ученику и сказал: «Ну, теперь ты говори!» И все изумились, потому, что Пурнапрагья Тиртха запомнил каждое слово, сказанное пандитом, он поочерёдно и дословно цитировал каждое его предложение и разбивал своими аргументами так, что камня на камне не оставалось. И Дигвиджая слушал и всё больше и больше поражался учёности мальчика. А Ачьюта Прекша просто сидел и важно кивал головой. И после того, как Дигвиджая Пандит с позором оставил ашрам, Ачьюта Прекша подозвал своего ученика и сказал ему: «Ты многое знаешь, но ты мой ученик и я должен учить тебя. У меня есть книга, оставшаяся от моего духовного учителя, которая называется «Ишта-сиддхи», и первый стих из этой книги гласит: „Поскольку Брахман повсюду: в тебе, во мне и везде, я склоняюсь перед самим собой“. Сейчас мы будем изучать эту книгу». Но Пурнапрагье Тиртхе не понравилась эта идея, и он попросил эту книгу. Внимательно прочитав первый стих, он сообщил учителю, что нашёл в нем тридцать две ошибки. Он перечислил их все и предположил, что в следующих стихах их будет ещё больше, и отказался изучать эту книгу: «Единственное, что я готов изучать — это «Шримад-Бхагаватам», великую маха-пурану, безупречное священное писание.

С тех пор Ачьюта Прекша слушал, как Мадхвачарья объяснял «Шримад-Бхагаватам», и чем больше он слушал, тем радостней становилось у него на душе. Он забыл, что он гуру и, что он дал санньясу этому мальчику, и просил его: «Ещё, ещё». И когда Пурнапрагья закончил чтение и объяснение «Шримад-Бхагаватам», то Ачьюта Прекша спросил: «Откуда ты всё это знаешь?» Тот ответил: «Ну как откуда? Из прошлой жизни». Собственно говоря, с этого момента и началась проповедь Мадхвачарьи, и всю свою долгую жизнь (он прожил около 90 лет) он не переставая проповедовал. Дважды он встречался со Шрилой Вьясадевой, он показал Вьясадеве комментарий на «Бхагавад-гиту», комментарий на «Махабхарату», и под руководством Шрилы Вьясадевы в Бадарик ашраме он написал свой комментарий на «Веданта-сутру». И когда он пришёл к Вьясадеве второй раз, Вьясадева был настолько доволен, что подарил ему восемь шалаграма-шил со своего алтаря. И этим шалаграма-шилам до сих пор поклоняются в Удупи, их можно увидеть.

На протяжении всей своей жизни, Мадхвачарья совершал множество подвигов и проявлял ненасытность, проповедуя о Кришне. А когда он переставал говорить, то сразу же принимался за еду и не прекращал есть до тех пор, пока снова не появлялся повод говорить. Так прошла вся его жизнь: он либо ел, либо говорил. И, так как это наша сампрадайя, Шрила Прабхупада любил говорить: «Наше движение основано на том, что мы постоянно повторяем мантру, поём Харе Кришна и едим прасад». Такая «кулинарная традиция», которая у нас существует, — это от Мадхвачарьи: либо ешь, либо говори о Кришне.

Однажды во время путешествия по Южной Индии один из преемников Шанкарачарьи вызвал Пурнапрагью на диспут, и когда он полностью разгромил его, тот крикнул: «Ну зато ты толстый!» А в другой раз двое великих пандитов, буддист Буддха-сагара и джайн Вади-симха, бросили ему вызов, и когда Мадхвачарья стал говорить, разбивая аргументы обоих, настало время заката, и оба мудреца решили перенести спор на утро, говоря, что время заката неблагоприятно для философских споров. Они сказали, что придут утром и «выложат свои мощные аргументы», но они просто сбежали, и никто их больше никогда не видел…

Говорится, что когда садху ест

в чьём-либо доме, то он съедает карму хозяев этого дома. Поэтому самое большое удовольствие для хозяина, это кормить садху. И рассказывают, как однажды Мадхвачарья пришёл в дом к одному человеку, жившему в Вишнумангале, на радостях хозяин приготовил огромный пир, который Мадхвачарья поглотил до крошки. И тогда, узнав об этом, родственник хозяина принёс Мадхвачарье двести королевских бананов (они по сорок сантиметров в длину) и попросил его принять это подношение. Мадхвачарья без всяких трудностей съел все двести бананов, и все очень удивились, но Мадхвачарья объяснил, что у него в желудке находится Сам Кришна. На протяжении всей жизни Мадхвачарья отличался завидным здоровьем, а здоровье зависит от огня пищеварения, и, поскольку к нему пришёл огонь пищеварения, который горел у Бхимы, он мог съесть всё, что угодно.

Утвердив принципы чистого преданного служения, Мадхвачарья сделал всё от него зависящее, чтобы оградить свою сампрадайю от осквернения. Говорится, что великие ачарьи приходят, чтобы уничтожить накопившееся в традиции осквернение и вернуть людям вкус изначальной чистоты и преданного служения. И в какой-то момент появляется опасность для любой религиозной традиции подвергнуться осквернению. Как мы с вами уже говорили, в тот момент, когда официальная традиция становится таковой, то в этот момент возрастает тенденция «проникновения нежелательных элементов», которые связаны с мелкими человеческими страстями. Появляется стремление к положению, к власти и уважению. (У нас сейчас год плохого Юпитера, поэтому в этот год все хотят быть гуру, давать посвящения, принимать учеников.) И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает официальную религию с ведьмой Путаной, потому что она пытается уничтожить маленького Кришну, она пытается уничтожить эту искорку чистоты.

Организация — это всегда деньги, это всегда власть; организация может убить в чистом сознании души искреннее стремление обрести Бога. Мы можем увидеть, с какими трудностями сталкиваются религиозные организации, достигшие успеха. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что все церкви, которые есть в этом мире, проповедуют одну религию — атеизм. Они все подверглись одной и той же проблеме, — стали официальными. Он говорил, что мы должны сохранять бдительность, чтобы не стать одной из таких церквей. И как можно оградить религиозные организации от осквернения? Нужно внимательно следить, чтобы у руководителя этой организации ничего не было. У руководителя религиозной организации должна быть только любовь к Богу и желание проповедовать любвь к Богу. Проповедь и постоянное столкновение с оппозицией — это лучший способ сохранить традицию в чистоте. То есть, если лидеры организации постоянно проповедуют, от этого они становятся очень сильными в философии и сохраняется чистота организации. Они не должны заниматься своим обустройством и другими делами. Так же Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что надо продать все храмы, сдать мрамор и всем срочно идти проповедовать.

В своё время Мадхвачарья прибег к одному удивительному средству. Он основал несколько монастырей в Удупи, — который сделал штаб-квартирой своего движения, — основал восемь матхов. И во главе каждого из этих матхов он поставил по одному из своих лучших учеников-санньяси. Затем он объединил эти восемь матхов по два и каждому из четырёх пар дал свою мантру, пуджу и свои ритуалы. И хотя он основал эти матхи единовременно, он везде дал разные мантры и разные способы поклонения божеству. Всем дал всё разное. И далее он наказал руководителям поочерёдно быть настоятелями главного храма в Удупи, где он установил Гопала Кришну. Он не хотел, чтобы в этом храме был какой-то один ачарья и сказал, что им нужно служить там по два года, заниматься пуджей, принимать пожертвования от многочисленных посетителей, но через два года они должны уступить место другим и всё остальное время проповедовать. И получилось, что в этом храме живут только одни проповедники, которые всё время проповедуют и лишь на какое-то время им даётся руководство храмом. Причём они все руководят своим способом, поэтому изначально им не к чему придираться, потому что у всех всё своё. Так они и сохраняют свою чистоту, и не образуют традиционной религии, так как традиционная религия — это когда всё одинаково, у них же изначально всё разное. А в самом храме Мадхвачарья установил очень высокий стандарт поклонения, он считается одним из самых высоких, который только есть в мире. На сам алтарь может входить только главный настоятель, и лишь в исключительных случаях — его главный помощник. Только самый главный свами может проводить пуджу Гопалу. И за два года служения сердце санньяси настолько очищается, что он ни о чём уже не может думать, кроме проповеди.

Мадхвачарья заботился о том, чтобы не превратить свою веру в традиционную религию с её очень сомнительными ценностями, когда всё одинаково, всё стабильно, когда все обустраиваются, когда у всех появляются свои комнаты в храме. Но в храме не должно быть ни чьих комнат! Кстати, когда Господь Чайтанья пятьсот лет тому назад пришёл в этот храм в Удупи и увидел Гопала Кришну, Он не смог сдержать радости, Он плакал, пел и танцевал, и монахи, жившие в этом храме, начали на него с опаской коситься, поскольку Чайтанья Махапрабху был в одежде санньяси-майявади. И как только Господь Чайтанья Махапрабху почувствовал холодок презрения, Он сразу понял, что сюда проникла гордыня. (Вообще, это критерии, по которым можно определить уровень храма. Умонастроение слуги позволяет сохранить традицию в чистоте. Когда все в храме считают себя слугами, то такая традиция считается чистой.) Но когда монахи увидели проявление чистых неподдельных признаков любви к Господу, они отбросили свою гордыню, прониклись к Шри Чайтанье Махапрабху уважением и проводили Его к главному настоятелю храма. Встретившись с санньяси, который восседал на троне, Махапрабху смиренно сложил руки и произнёс: «Свамиджи, я неграмотный странник, ищущий Бога, скажите мне, какая ваша садхья — цель, и с помощью какой садханы — средств, можно достичь этой цели? И Рагхуварья Тиртха очень обрадовался возможности поучить санньяси и сказал, что их цель — освобождение, а способ, с помощью которого можно получить освобождение от страданий материального мира, — это варнашрама. И Шри Чайтанья Махапрабху очень удивился, сказав, что в «Шримад-Бхагаватам» другое говорится, что цель всех наших усилий — это любовь к Богу и единственное средство, которое может нас приблизить к этой цели, это слушать о Кришне, повторять о Кришне, помнить о Кришне, служить Его лотосным стопам. Причём тут вообще варнашрама? И потом Он добавил, раскрыв Cебя: «Единственное, что осталось хорошего в вашем храме, это то, что вы до сих пор поклоняетесь божествам, следуя наставлениям Мадхвачарьи. Но вторичные цели заслонили вашу главную цель». С такими вторичными целями и задачами и сталкивается в этом мире религия. Наша главная цель — это любовь к Богу, а наша самая главная садхана — это повторение святых имён Бога.