Песнь безмолвия. Книга 3
Шрифт:
На сатсанге никогда не бывает установленной повестки дня, и он протекает спонтанно в соответствие с потребностями преданных. Свамиджи часто шутит, и тишина нарушается взрывами смеха. Единственное, что никогда не меняется, так это ощущение его живой радости и глубокого покоя, которые можно буквально пощупать. В такой обстановке рождается сатсанг Гурудева, слова которого, воплощающие его милость, разбросаны на этих страницах.
Биография Шри Чандры Свамиджи Удасина
Великий мудрец, достопочтенный Шри Чандра Свамиджи Удасин, родился 5 марта 1930 года в деревне Бхуман Шах, округ Монтгомери, которая в настоящее время находится в Пакистане. Эта деревня названа в честь одного из величайших мудрецов и мистиков XVIII века, достопочтенного
В 1947 году махант Гирдхари Дассджи, десятый Учитель в линии преемственности Бабы Бхумана Шахаджи, посвятил его в исключительно уважаемую традицию индуизма Удасин. Это произошло благодаря непосредственному мистическому вмешательству Бабаджи, который явился во сне к отцу Свамиджи и Махантаджи и дал им четкие инструкции касательно духовного будущего Свамиджи.
В студенческие годы Свамиджи был чрезвычайно одаренным спортсменом, преуспевшим на многих соревнованиях. В то время, когда он был в аспирантуре и выполнял научные исследования, очень сильное стремление к Божественному вынудило его искать непосредственную и целостную Реализацию Божественного в этой жизни. Охваченный сильным бесстрастием, он отказался от аспирантуры, разорвал все мирские связи и стал жить в уединении монашеской жизнью. Это произошло в 1952 году, когда ему было двадцать два года.
Далее последовал период интенсивной садханы. Свамиджи отправился в Джамму и Кашмир, где провел около восьми лет в пещере и в горах. Затем, с 1961 по 1970 год, он жил на уединенном лесистом острове около Сапта Саровара [2] на берегах священной реки Ганги. Именно здесь он достиг высочайшей, никогда не ослабевающей целостной духовной Реализации. Многие посетители, приходившие в его хижину, обнаруживали, что встретились с истинно Реализованной душой.
В 1970 году, следуя горячей мольбе своих преданных, он перешел в небольшой ашрам под названием Севака Ниваса, в Сапта Сароваре, в Харидваре. Там он жил в течение двадцати лет. Затем, когда это место стало многолюдным, шумным и коммерческим, он начал искать другое более уединенное место, которое и нашел в 1989 году. Это место находилось на берегу священной реки Ямуны, в тихой, отдаленной, расположенной на холмах деревне Домет, примерно в пятидесяти километрах от Дехрадуна. Сразу же началось строительство здания. И в 1990 году Свамиджи переехал в недостроенный Садхана Кендра Ашрам.
2
Сапта Саровар – «семь озёр», район Харидвара.
Новый ашрам был построен под непосредственным руководством Свамиджи и был спроектирован, как место для садханы. Ашрам открыт для всех искателей Истины, независимо от их касты, вероисповедания или расы. В течение более двадцати одного года без перерыва тут ежедневно четыре раза в день проходит общая медитация в присутствии самого Свамиджи. Искренние искатели со всей Индии и из-за рубежа посещают ашрам ради садханы и даршана этого Богочеловека. Они приезжают в большом количестве, несмотря на то, что ашрам не дает рекламы и не стремится к публичности. Весть о Свамиджи распространяется любовью его преданных.
Также ашрам разными способами служит бедным и нуждающимся, особенно в области образования и медицинской помощи. В 2001 году в ашраме начала работать бесплатная школа имени Бабы Бхуман Шаха Видья Мандир. Эта школа дает весьма качественное образование (как академическое, так и нравственное) самым бедным детям этой области. В 2005 году в ашраме также был организован бесплатный благотворительный храмовый диспансер имени Удасиначарьи Шричандры. Кроме того в течение последних нескольких лет
Вдохновленный Богом, Свамиджи пребывал в непрерывном безмолвии в течение последних двадцати пяти лет. Сейчас это безмолвие продолжается и сколько оно еще продлится неизвестно даже самому Свамиджи [3] . Его молчание красноречивее слов. Видеть его означает верить ему. Свободный духом, смиренный, простой, мягкий, недогматичный и скромный, он – само воплощение Божественности.
Сейчас, в возрасте 80 лет, Свамиджи невероятно обаятельный человек, в котором Божественность снизошла на физический уровень. Его приятное лицо, которое одновременно и спокойно, и сиюще, его проникновенные медитативные глаза, его сильная и царственная фигура, его вежливая, но твердая манера поведения, его бдительность и осознанность во время повседневных дел – все это привносят атмосферу спокойной и ответственной свободы, превращая пребывание рядом с ним в сплошное удовольствие. Его присутствие окутывает покоем и святостью любого мало-мальски восприимчивого человека.
3
В августе 2017 года Свамиджи вновь начал говорить. – Прим. ред.
Эти несколько слов о нашем любимом Учителе во введении к третьему тому «Песни Безмолвия» – всего лишь выражение благодарности к нему. Более подробное описание его жизни можно найти в первом томе «Песни Безмолвия» [4] .
4
А также в его биографии «След в вечности», написанной Свами Премом Вивеканандой. – Прим. ред.
Примечание редактора английского издания
Мы считаем необходимым пояснить некоторые важные особенности этой книги. Особенно это касается использования ключевых слов, таких как Бог, медитация, Просветление и Реализация, которые иногда используются по-разному, в зависимости от контекста:
В хинди для обозначения различных аспектов Божественного или Высшей Реальности используются различные названия. В английском же языке для всех аспектов Божественного используется только одно слово «Бог». Так, при написании на английском языке во многих случаях для выражения различных аспектов Божественного Свамиджи использует одно и же слово «Бог». Тем не менее, в некоторых случаях он использует слово «Бог» в соответствии с его фактическим значением на хинди/санскрите. В индийском контексте «Бог» означает Ишвару, который является одним из аспектов Абсолютной Реальности. Ишвара всеведущ, вездесущ и всемогущ, Он создает, поддерживает и разрушает эту вселенную. Таким образом, существование Ишвары взаимосвязано с существованием Вселенной.
В своей книге «Приближение к Божественному» Свамиджи определяет медитацию (вичара-вимаршу) как некоторое размышление, подразумевающее поток мыслей, сосредоточенных на одном предмете, и созерцание (дхьяну) как практику сосредоточения ума на одном имени, одной форме, идее или на полном отвергании всех имен, форм и идей. Однако в своих ежедневных ответах на духовные вопросы, содержащихся этой книге, Свамиджи всегда говорит соответственно уровню и пониманию вопрошающего, в связи с чем он часто использует слово «медитация» в более широком смысле, чтобы включить все формы духовного сосредоточения, как о нем сейчас часто говорят на «бытовом уровне».