Письма о йоге – V
Шрифт:
Если низшему витальному существу позволяется влиять на поведение садхака, что случается, когда тот так или иначе соглашается с его внушениями, то занятая им позиция, осознает он это или нет, начинает в значительной мере определять речь и поступки садхака, который не оказывает этому никакого серьезного сопротивления. Если садхак честен с самим собой и ничего не скрывает от Матери, то он сможет быстро распознать источник и природу всех этих внушений и очень скоро будет близок к тому, чтобы изменить и исправить свое поведение. Но, оказавшись под сильным враждебным влиянием, садхак упорно противится этому; он предпочитает скрывать эти движения под каким угодно предлогом, отрицая их, находя для них любые оправдания, закрывая на них глаза и делая вид, что их не существует, или прибегая к какой-то другой уловке.
В человеческой природе сопротивление низшего витала принимает целый ряд характерных форм, которые осложняют и без того сложный и трудный процесс трансформации. Необходимо обратить внимание на некоторые из них и подвергнуть их пристальному и тщательному рассмотрению, поскольку они достаточно широко распространены и проявляются во всех людях – у одних в большей, у других в меньшей степени. Имеются в виду следующие качества:
1. Определенное тщеславие, высокомерие и неистовое раджасическое
2. Неповиновение и недисциплинированность. Эта низшая часть существа всегда проявляет непостоянство, своенравие, готовность следовать своим прихотям, отказываясь соблюдать какой-либо порядок или дисциплину и не желая подчиняться ничему, кроме своих собственных идей или импульсов. Ее недостатки с самого начала препятствуют всем усилиям высшего витала преобразовать природу, подвергнув ее тапасье. Эта привычка все делать по-своему и пренебрегать дисциплиной настолько сильна в этой части существа, что ее своеволие не обязательно бывает преднамеренным; кажется, что такова ее мгновенная, непреодолимая и инстинктивная реакция на любое принуждение. Так, садхак может множество раз обещать и заверять, что будет слушаться Мать, но при этом он часто ведет себя и поступает прямо противоположным образом. Это постоянное пренебрежение дисциплиной является кардинальным препятствием в садхане и худшим примером для других.
3. Лицемерие и лживость в речах. Это крайне пагубная привычка низшей природы. Те, кто не обладает прямотой и искренностью, не могут воспользоваться помощью Матери, так как они сами отворачиваются от нее. Если они не изменятся, им не стоит надеяться на нисхождение супраментального Света и Истины в низший витал и физическую природу; они так и останутся увязшими в созданной ими самими грязи и не смогут продвигаться вперед. Зачастую садхак не просто склонен к преувеличению или к излишней игре воображения, желая приукрасить действительность, а совершенно намеренно отказывается говорить правду и пытается скрыть факты, извращая и фальсифицируя их. Иногда он делает это, чтобы не стало известно о его неповиновении, неправильных или сомнительных поступках, иногда, чтобы сохранить свое положение, а иногда, чтобы продолжать действовать по-своему или потворствовать своим излюбленным привычкам и желаниям. Очень часто, когда у человека имеется такого рода витальное пристрастие, он сам затемняет свое сознание и совершенно перестает осознавать ложность своих слов или поступков; но даже это сомнительное оправдание нельзя отнести к большей части того, что он говорит или делает.
4. Опасная привычка постоянно оправдывать себя. Когда в садхаке эта привычка приобретает силу, становится невозможно обратить его в этой части существа к истинному сознанию и к правильным поступкам, поскольку он только тем и занимается, что на каждом шагу оправдывает себя. Его ум сразу же бросается отстаивать свою собственную идею, свою собственную точку зрения или свою собственную линию поведения. Садхак готов отстаивать свою правоту, прибегая к любым аргументам, иногда к самым нелепым, глупым или прямо противоположным тем, что он выдвигал минуту назад, используя для этого любые ложные утверждения или любые уловки. Склонность к такого рода злоупотреблениям свойственна всем людям, но все-таки нужно помнить, что в данном случае речь идет о неправильном использовании мыслящего разума; в садхаке такая склонность может быть выражена чрезвычайно сильно, и до тех пор, пока он будет придерживаться такой позиции, он не сможет познать или пережить Истину.
Какие бы препятствия ни имелись в природе, каким бы долгим и болезненным ни было их преодоление, они не смогут бесконечно противостоять Истине при условии, что соответствующие части природы занимают правильную позицию, действуют в правильном духе и прилагают правильные усилия или близки к этому. Но если садхак из-за себялюбия, своеволия или тамасической инертности продолжает закрывать глаза на собственные недостатки или ожесточенно и намеренно отвергает Свет, то никто не сможет помочь ему. Для божественного преображения необходимо согласие всего существа, и только благодаря полному и безоговорочному согласию становится возможной интегральная самоотдача. Но согласие низшего витала не должно быть лишь ментальным убеждением или временным эмоциональным порывом; оно должно выражаться в твердой и неизменной позиции и в последовательных и настойчивых практических действиях.
Только те смогут довести эту йогу до конца, кто отнесется к ней со всей серьезностью и будет готов отвергнуть свое маленькое человеческое эго и его требования ради обретения своего истинного «я» и нового рождения в Божественном. Эту йогу невозможно осуществить в духе легкомыслия или небрежности; работа,
И тем более не приходится рассчитывать на успех в этой йоге тем, кто, уверяя, что являются ее садхаками, снова и снова продолжают делать себя центрами работы, орудиями и глашатаями сил Неведения, принимающих в штыки, отвергающих и высмеивающих сами цели и принципы этой йоги. С одной стороны, есть супраментальная реализация, нисходящая и всепобеждающая мощь супраментального Божественного, свет и сила Истины, намного превосходящей все те истины, которые когда-либо были реализованы на земле, а значит, есть нечто, что превосходит те реалии, которые ограниченный человеческий разум со своей логикой рассматривает, как единственно верные и неизменные, как нечто, чью природу, образ действия и процесс развития здесь на земле он не способен постичь или осмыслить, используя свои собственные несовершенные средства, или оценить, руководствуясь своими детскими стандартами; несмотря на все противостояние, именно это новое супраментальное сознание оказывает давление сверху, чтобы проявиться в физическом сознании и материальной жизни. С другой стороны, есть эта низшая витальная природа со всей ее самонадеянностью, невежеством, темнотой, тупостью и безрассудством, которая стремится продлить свое собственное существование, сопротивляется нисхождению, отказывается верить в какую-либо истинную реальность или в реальную возможность появления супраментального или сверхчеловеческого сознания и творения; или же, что еще более абсурдно, чисто теоретически допускает существование этого сознания, но требует, чтобы его проявление здесь соответствовало ее мелким стандартам, и с готовностью цепляется за все, что якобы доказывает невозможность этого проявления, яростно отвергает присутствие Божественного (так как ей хорошо известно, что без этого присутствия работу не выполнить), громогласно настаивая на своих собственных идеях, оценках, желаниях, инстинктах, или если они встречают противодействие, то, пытаясь отомстить, распространяя повсюду сомнение, отрицание, уничижительно критикуя и подстрекая к бунту и неповиновению. Таковы две возможности, между которыми сейчас каждый должен сделать свой выбор.
Ибо это противостояние, это бесполезное сопротивление, препятствующее нисхождению божественной Истины, не может продолжаться вечно. Каждый, в конце концов, должен решить, на чьей он стороне – на стороне Истины или на стороне ее противников. Супраментальная реализация не может сосуществовать с этим упорствующим Неведением низшей природы; она несовместима с продолжающейся раздвоенностью в природе садхака и его попыткой вести двойную жизнь.
Существует единственная «возможность» положить конец этой борьбе: необходимо откровенно признать, что эти чувства являются не чем иным, как непреобразованными движениями старой витальной природы, и отвергнуть эти витальные внушения как внушения враждебных сил, стремящихся увести вас с истинного пути. Если ум садхака поддерживает подобные витальные движения, если какая-либо часть его природы соглашается с ними и лелеет их, то, пока он допускает подобное попустительство, ему не избавиться от борьбы.
Все эти внушения хорошо известны, и они всегда одни и те же как по форме, так и по содержанию. Реакции со стороны садхака тоже всегда одни и те же, и чтобы понять их источник, достаточно взглянуть на сам их характер – разочарованность, вызванная неудовлетворенным желанием, отчаяние, недовольство, уныние, чувство обиды и несправедливости, возмущение, нарастание тамаса и инерции (ведь если эгоистические требования витального существа не выполняются, оно отказывается участвовать в духовных усилиях), человек становится безжизненным, апатичным, ему кажется, что садхана остановилась. Повторяются даже одни и те же фразы: «Разве такое существование можно назвать жизнью?», «эта атмосфера вызывает удушье», «повсюду ограничения», «тюремный режим», – а все это просто означает, что низшая витальная природа – или какая-то ее часть – бунтует и желает чего-то еще, помимо божественной Истины и тапасьи, ведущей к супраментальному преображению. Она не хочет отказываться от эго, желаний, требований и претензий или не соглашается совершить истинную самоотдачу и подчиниться Божественному, и в то же самое время она ощущает давление, вынуждающее ее измениться, чтобы стать инструментом божественной жизни. Именно это давление она воспринимает как состояние удушья. То, что ей не позволяют свободно удовлетворять свои желания и занимать значимое место в жизни, она называет ограничением, лишающим ее «нормального человеческого существования». Покой, чистота, тихая сосредоточенность, являющиеся основой тапасьи, направленной на супраментальную трансформацию, отвергаются и клеймятся ею, как нечто, не позволяющее жить «полной жизнью». Необходимость соблюдения правил, настаивание на самоотречении и самоконтроле, ограничение требований и желаний провозглашаются ею «тюремным режимом». Самые же худшие формы внушений и наиболее опасные виды заблуждений возникают, когда стремление удовлетворять свои желания и требования скрывается под маской духовности и предстает в таком виде, что садхак начинает рассматривать его как часть йоги.