Письма о Йоге – VI
Шрифт:
Если тело слабо, то нужно обратить на это внимание и постараться избавить его от этого недостатка. Это можно сделать только благодаря низведению в тело силы свыше, а не просто заставляя его заниматься физическими упражнениями.
В случае перенапряжения инерция только возрастает, можно с помощью ментальной или витальной воли заставить тело работать, но оно начнет испытывать все большее и большее напряжение и в конце концов заявит о своих правах. Человек может подвергать тело большему напряжению только в том случае, если оно само чувствует, что может и хочет работать.
Первое правило – это достаточный отдых и сон,
Тело нужно приучать к труду, но нагрузки не должны превышать предел его возможностей и вызывать переутомление.
Внешние средства без использования внутренних малоэффективны. Работоспособность тела можно повысить с помощью постепенного увеличения нагрузок, но только до определенного предела. Самое главное – низвести в тело энергию, которая позволит ему работать с большой интенсивностью и получать удовольствие (Rasa) от работы. Тогда тело будет делать все, что от него требуется, не проявляя недовольства и не чувствуя усталости.
Но даже и тогда, когда тело получает удовольствие (rasa) от работы и ощущает силу, нужно знать меру.
Работа – это средство самопосвящения Божественному, но она должна выполняться в правильном духе, и в этом состоянии должно находиться не только внутреннее сознание, но и внешнее витальное и внешнее физическое сознание.
Ленивое тело, конечно же, не годится для того, чтобы практиковать йогу, с ленью необходимо расстаться. Но и усталое и переутомленное тело тоже не может обладать хорошей восприимчивостью и быть хорошим инструментом. Лучше всего избегать как лени и праздности, так и чрезмерных нагрузок.
Если после работы у вас болит тело, то это, возможно, из-за того, что работа вам не по силам и вы перенапрягаете тело. Когда вы работаете, в вас нисходит Сила, которая принимает форму витальной энергии и поддерживает тело, поэтому во время работы тело не чувствует усталости; когда же вы прекращаете работать, тело возвращается в свое обычное состояние и чувствует усталость и боль – оно еще недостаточно открыто и поэтому не способно постоянно воспринимать Силу. Вы должны понаблюдать, долго ли длятся эти неприятные ощущения (боль и т. д.); если они быстро проходят, тогда все в порядке; а если нет, то вам следует позаботиться о том, чтобы не перенапрягаться и не работать слишком много.
Это ощущение легкости и энергичности во время работы приходит благодаря тому благоприятному психическому состоянию, в котором вы находитесь, так как в этом случае вы открываетесь Силе Матери и именно она действует в вас и позволяет вам работать, не ощущая усталости. Прежде вы чувствовали усталость после работы, поскольку был открыт только ваш витал и работа выполнялась преимущественно за счет витальной энергии, сознание же тела было раскрыто недостаточно и тело испытывало некоторое напряжение. На этот раз физическое сознание, кажется, тоже раскрылось.
Эта боль, жжение, беспокойство, плаксивость, неспособность выполнять работу, на которые вы жалуетесь, возникают, когда приходится сталкиваться с некоторыми трудностями или сопротивлением в какой-то части природы. Когда это случается, призывайте Мать и отвергайте подобные состояния; обращайтесь к ней и просите, чтобы мир и покой вновь вернулись в ваш ум и установились в вашем сердце, так чтобы в нем не оставалось места для всех этих реакций.
Привязанность к пище, жадность и чревоугодие, которые делают еду чрезвычайно важным элементом жизни, противоречат духу йоги. Нет ничего плохого в том, чтобы осознавать, что та или иная пища имеет приятный вкус; просто человек не должен иметь пристрастия или привязанности к определенному вкусу, приходить в восторг, получая то, что ему нравится, или огорчаться и быть недовольным, если этого не происходит. Нужно оставаться
От вкусовых пристрастий не избавиться, если постоянно тревожить ум мыслями о еде. Отведите питанию подобающее ему очень скромное место и сосредоточьте свое внимание на чем-то другом.
Йог, конечно же, не должен проявлять такой озабоченности вкусом пищи. Я замечаю, что мелкие вкусовые пристрастия, которым великое множество людей, не являющихся ни йогами, ни претендентами на это звание, отводят надлежащее место, начинают приобретать огромную важность для здешних садхаков – не всех, конечно, но многих. Садхаки, кажется, не понимают, что в вопросах питания, как и во всем остальном, нужно придерживаться одного простого правила: «если хочешь практиковать йогу, то во всем, и в малом и в великом, все больше и больше занимай йогическую позицию». В нашей йоге эта позиция заключается не в насильственном подавлении желания, а в сохранении состояния бесстрастия и уравновешенности по отношению к объектам желания. Насильственное подавление желаний [1] ничем не лучше безудержного потакания им; в обоих случаях желание остается; в одном случае оно поддерживается его удовлетворением, а в другом находится в латентном состоянии и приобретает большую силу в результате подавления. Только когда человек отступает назад и отделяет себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и шумные требования как свои собственные, и культивирует в своем сознании абсолютную уравновешенность и невозмутимость по отношению к ним, тогда и сам низший витал постепенно очищается и становится спокойным и уравновешенным. На каждую накатывающую на вас волну желаний вы должны смотреть очень спокойным, невозмутимым и бесстрастным взглядом, как на что-то, происходящее вне вас, позволить ей пройти мимо вас, отвергнув ее своим сознанием и неизменно заменяя ее истинными движениями и вибрациями истинного сознания.
1
Сюда относится и голодание; использовать голод для этой цели абсолютно бессмысленно. Выбросьте эту идею из головы.
Было бы замечательно, если бы люди вспомнили, что они здесь для того, чтобы практиковать йогу, чтобы йога стала главным интересом и смыслом их жизни, и они приобрели полную самату по отношению к любому вкусу! Я убежден, что в этом случае все эти мелкие проблемы разрешились бы сами собой, и даже недостатки в работе кухни и погрешности в приготовлении пищи исчезли бы.
Не думайте слишком много о еде. Принимайте ее в необходимых количествах (не слишком много, но и не слишком мало), без жадности или отвращения, как средство, предоставленное вам Матерью для поддержания тела в надлежащем состоянии, принимайте ее в правильном духе, предлагая Божественному, пребывающему в вас. Тогда пища не вызовет никакого тамаса.
Необходимо принимать достаточное количество пищи и тут же забывать о ней, рассматривая ее лишь как средство, позволяющее поддерживать физический инструмент в хорошем состоянии. Но если не нужно переедать, то не следует и чрезмерно сокращать количество пищи: это вызовет в теле реакцию, противоположную той цели, которую таким образом пытаются достичь, – так как обычно еду ограничивают для того, чтобы вкусовые пристрастия или тяжелое тамасическое состояние, охватывающее тело из-за переедания, не сдерживали прогресс и не мешали сосредоточению на духовных переживаниях. Если тело не получает достаточного питания, то оно начинает думать о пище больше, чем раньше.