Пистис София
Шрифт:
70
Голубь. См. 1 (4). В системе Марка («Философумены», VI, 47) о голубе говорится, что он соответствует и , объяснение этого см. «Пист. Соф.» 125 (1). В системе Керинфа («Философумены», VII, 33) мы читаем:
Керинф, который практиковался в египетских методах тренировки, говорил, что мир был создан не первым Богом, но определенной силой, которая обособилась от власти, царившей над вселенной, и она не знала божества, которое возвышалось надо всем. Кроме того, он утверждал, что Иисус не был рожден Девой, но что Иосифом и Марией был рожден сын подобно тому, как и у всех остальных людей, однако он был более праведный и мудрый (чем остальные). И после его крещения на него снизошел Христос из принципа, абсолютного для всего, в виде голубя, и затем он проповедовал непостижимого отца и совершенствовал его силы; но в конце Христос покинул Иисуса, и Иисус страдал и восстал вновь, в то время как Христос оставался незатронутым страданием, ибо имел по своей сути духовную природу.
Христос – это прославленная индивидуальность, то есть, манас-тайджаси, или высший
В этой связи было бы небесполезно сравнить, что говорит «Тайная Доктрина» о «мифическом белом лебеде, лебеде Вечности или Времени, Калахансе» (I, 78). Слово Ханса или
Хамса равнозначно «ахам-са», и эти три слова означают «Я есть он», в то время как если разделить его другим способом, то его можно прочитать как «со-хам», «он (есть) я», – причем слово сохам равнозначно сах, «он», и ахам, «я», или «я есть он». В одном этом содержится универсальная тайна, учение об идентичности человеческой и божественной сущности, для того, кто понимает язык мудрости. Отсюда происходит и символический знак Калахансы (или хамсы) и аллегория о нем, а также имя, данное Брахме среднего рода (позже – мужскому Брахме) – «Хамса-Вахана», тот, кто использует Хамсу в качестве своей колесницы. То же самое слово можно прочитать как «Кал-ахам-са», или «я есть я» в вечности Времени, что отвечает библейскому, или скорее зороастрийскому изречению: «Я есть то, что я есть»
В «Голосе Безмолвия» (фрагмент I, стр. 5) мы читаем:
Говорит Великий Закон: «Чтобы познать мировое Я, [38] ты должен сперва познать свое собственное я». Чтобы достигнуть знания этого Я, ты должен отдать свое Я – Не-Я, Бытие – Небытию, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину, сладостно успокоиться в крылах того, что не рождается и не умирает, но есть АУМ [39] на протяжении бесконечных веков. [40]
38
Таттваджнанин – это тот, кто знает или различает принципы в природе и человеке; Атмаджнанин – это знающий АТМАН, или универсальное, ЕДИНОЕ Я.
39
Кама-Хамса, «Птица» или Лебедь. В «Надабинду упанишаде» (Риг-Веда), переведенной Кумбаконам Теос. обществом, говорится: «Йог, который садится на Хамсу (то есть, таким образом созерцает Аум), не подвержен кармическим влияниям или крорам (множествам) грехов». Звук «А» рассматривается как ее (птицы Хамсы) правое крыло, «U» – левое, «М» – ее хвост, и Ардха-Матра (полуметр) – это, так сказать, ее голова.
40
Вечность для людей Востока имеет совершенно иное значение, чем для нас. Обычно она обозначается ста годами или «веком» Брахмы, продолжительностью махакальпы или периодом в 311 040 000 000 000 лет.
Из всего вышеописанного совершенно очевидно, что Голубь является символом «Высшего Я» человека.
71
Василиск с семью головами. Логи или «Спасители» всех народов изображаются наступающими на голову или головы змеи или дракона, или пронзающими монстра присущим им оружием силы. Таким образом представляется победа Духа над Материей («Старым Змеем» или «Великой Бездной»), которая при помощи духовных превращений в конце концов подчиняется божественной воле прославленного посвященного, и «боги», или силы природы побеждаются, божественным «Повстанцем», Асурой, «Драконом Мудрости», который сражается против девов; то есть, активность манаса одерживает триумф над пассивностью чистого духа. Кришна сокрушает семиглавого змея Калинага. Геркулес отрубает головы Гидры, водяной змеи; египетский Оранте наступает на змею, в то время как его руки растянуты на распятии, а Гор пронзает голову дракона Тифона или Апопа; скандинавский Тор разбивает череп змеи своим крестообразным молотом, а Аполлон пронзает Пифона, и т. д., и т. д. Все это обозначает в одном из аспектов расширение планов сознания и соответственное преобладание планов материи (символически, воды), причем основных планов насчитывается семь.
Однако, подобно логоям и иерархиям сил, «змеи» должны отличаться один от другого. Шеша, или Ананта, «ложе Вишну», – это аллегорическая абстракция, символизирующая бесконечное время в пространстве, которое содержит зародыш и периодически вызывает прорастание и цветение этого зародыша, создавая проявленную Вселенную; в то время как гностический Офис содержит тот же самый троичный символизм в своих семи гласных, как и односложный, трехсложный и семисложный Oeaohoo Древней доктрины; то есть, Один Непроявленный Логос, Второй – проявленный, треугольник, превращающийся в Квартернарий или Тетраграмматон, и в существование последнего на материальном плане. («Тайная Доктрина», I, 73, примечание).
Таким образом, если Гуань-Ши-Инь или Авалокитешвара в китайском символизме увенчан семью драконами и несет на себе надпись, «вселенский Спаситель всех живых существ» («Тайн. Доктр.», I, 471), семиглавый Василиск данного текста несомненно символизирует низший и материальный аспект этого типа эманации вселенной, а не примордиального духовного змея в ореоле семи его лучей, или семи гласных. И так же, как существовал высший Хебдомад семи высших планетарных духов или эонов, был и нижний Хебдомад. Офиты представляли это аллегорически, говоря, что Змей, в наказание за то, что
Учение о семи небесах ясно излагается в интересной апокрифической книге, называемой «Восхождение Исайи», которая вне всякого сомнения была написана ранее чем во втором веке нашей эры, и часто и с одобрением цитировалась вплоть до времени Св. Иеронима. Она отличается своей строго докетической направленностью и принадлежит к иудейско-коптской школе. После периода долгого умолчания к ней вновь привлек внимание епископ Ричард Лоуренс в 1819 г., опубликовав эфиопский манускрипт, единственный сохранившийся кодекс, с переводом на латынь и на английский язык. В дальнейшем на эту интереснейшую реликвию пролила некоторый свет работа А. Диллмана (Лейпциг, 1877), который сравнил Бодлеанский манускрипт с двумя другими, которые были привезены из Магдалы после ее захвата в 1868 году. В этом сочинении описано весьма любопытное видение пророка. Некий ангел седьмого неба провел дух Исайи через все семь небес. В тверди небесной (земле) он увидел Саммаэля (Сатану) и его воинства, вовлеченные в междоусобный конфликт. В первом был некто, сидящий на троне (вахана, или колесница [43] ) и окруженный ореолом ангелов справа и слева. Исайе было сказано, что это поклонение в действительности оказывается Отцу на седьмом небе и его Возлюбленному. На втором небе он увидел то же самое, но при еще большем великолепии, и пророку снова помешали совершить поклонение, словами: «Не поклоняйся ни ангелу, ни трону, которые есть на шести небесах, пока я не покажу тебе седьмое небо». Затем ему были показаны третье, четвертое и пятое небеса, и каждое из них превосходило по своему великолепию предыдущее. На шестом не было трона и не было никакого разделение на правое и левое, но все в равном сиянии восхваляли Отца, его Возлюбленного (Христа) и Святой Дух. В конце концов на седьмом небе он увидел Отца и «Господа Бога, Христа, который называется в мире Иисусом», и ангела Святого Духа. Все праведники [44] там поклонялись троице, в то время как Иисус и Святой Дух оказывали поклонение Отцу. Дальше мы читаем о нисхождении Христа через семь небес и твердь небесную, предшествующем его воплощении (см. «Слов. христ. биог.», sub voce Исайя). Для более полного понимания этого видения сравните с диаграммой в «Тайной Доктрине», I, 153 и 200.
43
Каждый принцип или план – это колесница следующего над ним: поэтому трон Сатаны (земля) – это, так сказать, скамейка для ног Бога.
44
То есть, «совершенные» или посвященные: те джнани, которые либо достигли окончательного освобождения, либо могут входить в состояние турия самадхи.
Но, хотя семиглавого змея можно обнаружить в символогии временами над, а временами – под фигурой Бога или посвященного, и опять-таки он может иметь 1, 3, 5, 12 или 1000 голов, все же в действительности в этом нет никакой путаницы. Ибо как 1, 3, 5 и 7 примордиальные планы имеют свои собственные подуровни эманации, так и слои и иерархии отражаются одна в другой. Таким образом, каждый план есть септенарий, и каждая пара планов представляют собой высший и низший Хебдомад.
Что же касается Тринадцатого Эона и Пистис Софии, стоящей на семиглавом василиске, то в этом отношении интересно также отметить, что в мексиканской традиции есть тринадцать змеиных богов.
72
Оркус. Преисподняя (см. табл. I) состоит из трех частей: Оркуса, Хаоса и Внешней Тьмы. В аллегорическом описании судьбы греховной души, иными словами, участи низших принципов после смерти, нам сообщают, что в Оркусе (буквально – тюрьма или огороженное место) души мучают огнем, в Хаосе – огнем, темнотой и дымом, а в Caligo Externa [Внешней Тьме], вдобавок к тому, еще и градом, снегом, льдом и ужасным холодом. Все это делает эти три локи – представителями состояний материи, которые соответствуют кама-рупе (телу желания), линга-шарира (астральному телу) и стхула-шарира (физическому телу). Таким образом, когда мы читаем, что «они забросили меня в Оркус, лишив меня моего Света», мы естественно можем понять, что принцип Кама с необходимостью делает тусклым и неясным Свет духовных принципов и лишает их присущей им силы.
73
Покров кожи. Этот термин повсеместно применялся гностиками для обозначения физического тела. Как говорится в «Разоблаченной Изиде», I, 149.
Халдейские каббалисты говорят нам, что первоначальный человек, который, вопреки дарвиновской теории, был чище, мудрее и много духовней, как это показывают мифы о скандинавских Бури, индусских Деватах и моисеевых «Сынах Бога», – короче говоря, имел много более высокую природу, чем человек нынешней адамической расы, – лишился своей духовности и был испорчен материей, и тогда ему в первый раз было дано плотское тело, что символизирует в Книге Бытия следующий стих, имеющий весьма глубокий смысл: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их». [45]
45
Бытие, III, 21. См. «Пист. Соф.» 107, примечание.