Политическая история чамов Чампы
Шрифт:
В 2005 году М. Виккери в сотрудничестве с Asia Research Institute публиковал книгу Пересмотренняя Чампа [96] , где подверг большой критике содержание книги Масперо Королевство Чампы. В 2009 году вышла книга Кхмеры Д. Брюно, где автор пишет историю кхмеров, на основе «Записей «монгола» Чжоу Дагуана», написанной в 1292 году и являющаяся по ныне наиболее достоверной и древной, и отмечает, что «в стеле, найденной в Чампапуре (совр. Самбор Преи Кук) имеется слово «Ява», которое может означать Чампу» [97] в связи с чамами.
96
р.54.
97
Д. Брюно, Кхмеры, – М.: Вече, 2009, с. 16.
В опубликованной в 2011 году «Истории ранней Юго-Восточной Азии» К. Холл период со II до XV в. н. э. включительно называет «ранней историей» [98] .
Наконец, отметим 3 книги чама Исы Османа о чамах Камбоджи в период гражданской войны [100] и Фарины Со, написавшей книгу «Хиджаб» о жизни чамских женщин на основе 60 интервью, содержание которой назвала «Оральной историей чамов» [101] , которые стали предметом анализа международного трибунала Чрезвычайных Палат в Судах Камбоджи (ЧПСК) с февраля 2016 года [102] .
98
Hall K. R. A History of Early Southeast Asia… 2011.,
99
Омарова У. А., К ранней истории чамского этноса в Камбодже,\\ Вестник ВятГУ, № 10, 2016 г., г. Киров, стр.73–78.
100
Ysa Osman: Oukoubah, Justice for the Cham Muslims under the Democratic Kampuchea Regime, Phnom Penh, 2002; The Cham rebellion: survivors’ stories from the villages, Phnom Penh, 2006; Navigating the Rift: Muslim-Buddhist Intermarriage in Cambodia, Phnom Penh, 2010.
101
Farina So, The Hijab of Cambodia, CD-Cam, Pnom Penh, 2011,
102
Омаров Е. М. Об организации и проведении международного трибунала над «красными кхмерами»: Чрезвычайные палаты в судах Камбоджи\\Журнал «Молодой ученый» (№ 24 (158), июнь 2017 г.
4 Глава. О названиях и обычаях чамов во Вьетнаме и в Камбодже
В настоящее время чамы Вьетнама расположены в регионе Пандуранги, последнем бастионе старой Чампы, и сохранили свои исконные традиции и названия. Сосуществуют две общины чамов: чамы-брахманисты баламон или ahiar (последний) и чамы-мусульмане бани или awal (первоначальный). Эти названия показывают разделение одной народности на две части (социальной дихотомии) по религиозным принадлежностям. Они придерживаются двух разных мировых религий (индуизма и ислама), но, по мнению некоторых ученых, ислам предшествовал брахманизму. Полевая практика автора показывает, что их исламизация и индуизация поверхностная. Чамы-баламон не знают, например, имени Шивы. Их Mukhalinga, т. е. конкретный священный лингам с лицом Шивы, на самом деле представляет собой изображение какого-либо конкретного короля чамов, которому посвящен тот или иной храм. Все памятники и сооружения чамов-
баламон посвящены обожествленным королям Чампы, которые и составляют их религиозный пантеон. Брахманисты-баламон, следуя своему пониманию истории, «заменили палитру индуистских божеств своими собственными персонажами» [103] . Индуизм оставался прерогативой правящих классов в качестве королевского культа вплоть до XV в.
То же самое можно сказать и о чамах-бани. Они соблюдают запреты на употребление свинины в своих деревнях, но спокойно нарушают этот запрет за их пределами. Они также не соблюдают запрет на употребление алкоголя и не всегда придерживаются установленных для мусульман религиозных обязанностей. «Женщины у чамов-бани более свободны, чем в обычном исламском обществе: они имеют право решать многие вопросы в семье, в частности, им принадлежит инициатива в выборе мужа, который после свадьбы живет в семье жены. Родство определяется по женской линии. Женщины-бани не закрывают лица, выходя на улицу. Возможно, это следствие царившего здесь длительное время матриархата» [104] .
103
Coed`es, G. Les 'etats hindouis'es d’Indochine et d’Indon'esie. Paris, De Boccard, 1964. P. 70.
104
Гусев, М. Н. Исламский фактор в ЮВА. Роль внешних сил. М., ИБВ, 2007. С. 138–139.
Вход в мечети чамов-бани («тангки») запрещен для простых смертных, они предназначены исключительно для имамов. Обрезание осуществляется священнослужителем чисто символически, при помощи деревянного ножа [105] . Молитвы в честь Аллаха и его пророка сочетаются с обращением к духам-янгам, божествам, а также местным святым, вера в которых до сих пор сохраняется наряду с исламом. По мнению Чана Нгока, «последователи ислама-бани веруют в Аллаха как в высшее божество, однако отказываются от его монотеистического характера и по-прежнему придерживаются своих традиционных верований, почитая божеств дождя, гор, моря… Они также продолжают практиковать сельскохозяйственные обряды: культ матери-Земли (Rija Nagar), молитвенные церемонии для вызывания дождя (Yor Yang), предотвращения и остановки наводнения (Кап Hl^au Krong), проводят праздники, посвященные морским божествам (Plao Pasah) и т. д.» [106] . Тем не менее, имамы бани соблюдают ритуалы месяца Рамадан,
105
Cabaton, A. Les Chams, Revue du monde musulman, T. II, n° 7 (avril 1907). P. 145.
106
Recherche sur l’identit'e de la culture vietnamienne, Hanoi, 2001. P. 593.
По наблюдению француза А. Бодессона, в период его бытности комендантом, рядовые верующие соблюдали пост лишь три дня. Имамы же в течение всего месяца совершали пятикратную ежедневную молитву и предписанные исламом омовений [107] . Данное свидетельство интересно тем, что опровергает представление об исламе чамов-бани как о поверхностной исламизации. Из него следует, что имамы бани знакомы с предписанными ритуалами молитв и омовения, а также с практикой соблюдения поста во время месяца Рамадан. Отсюда можно сделать вывод, что чамы-бани сознательно придерживаются ислам в соответствии со своими убеждениями, добавив в свой пантеон новых божеств, чтобы обрести дополнительные сверхъестественные силы [108] .
107
Baudesson, A., Au pays des superstitions et des rites. Chez les Mo"is et les Chams. Paris, 1932.P. 55.
108
De F'eo, 2004. P. 55.
Эти две общины, которые олицетворяют сегодня дуализм среди чамов Пандуранги, упоминается в поэме XVIII в. «Принцесса, которая прибыла из Мекки», где в речи принца говорится, что «брахманисты» и «бани» [109] имеют общую основу, однако отличаются обычаями и традициями.
Одним из конкретных признаков для установления разницы между двумя общинами является обряд погребения: «После смерти чамы-баламон оставляют труп умершего разлагаться, а затем его сжигают. А чамы-бани хоронят своих умерших в тот же день» [110] . Другим отличительным признаком является запрет на определенные продукты питания: мясо свиньи и ящерицы запрещено для бани, а говядина – для баламон.
109
Pо Dharma, Moussay, G., Abdul Karim. Nai mai mang Makah: Tuan Puteri dari Kelantan = La princesse qui venait du Kelantan. Kuala Lumpur, Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Pelancongan Malaysia & 'Ecole francaise d’Extr^eme-Orient, 2000. P. 126–128.
110
Durand, E. – M. Notes sur une cr'emation chez les Chams, BEFEO, III (1903). P. 447.
Тем не менее, чамы-бани и чамы-баламон остаются разделенными в местах своего проживания. Из общего количества 23 деревень в провинции Ниньтхуан только 7 населены бани. В деревне Фу Нуун/ обе общины живут смешанно, но их разделяет улица. Соотношение между баламон и бани колеблется в пределах от 2/3 до 1/3. Чамы-бани и чамы-баламон могут общаться между собой в повседневной жизни, особенно во время еды, когда запреты, принятые в их деревнях, могут нарушаться. Бани участвуют в торжествах баламон в честь По Ино Нагар, хотя при этом едят «отдельно блюда, приготовленные женщинами-
бани» [111] . Бани могут даже есть свинину в деревне баламон, как довелось наблюдать автору во время праздника чамов Кате\Kat^e. Следовательно, запрет (как и членство в группе) является чисто внешним, а не глубоко укорененной личной верой, как, например, у арабских мусульман, где одно упоминание о свинине провоцирует отрицательную реакцию.
Чамы в Камбодже. Если обратиться к изучению экзонима (как их называют), относящегося к названию чамского этноса в Камбодже, то априори подходишь к трем понятиям – Чампа, Камбоджа и Ислам – каждое из которых позиционирует себя по-особому по отношению к остальным, и за этой путаницей скрывается разнообразие экзонимов и эндонимов (как они называют себя). При этом раскрывается понятие этнической идентичности чамов (также как религиозной) и их следствия, наряду с другими политическими аспектами.
111
Cabaton, A. «L’Islam dans …», in: Encyclop'edie de l’Islam, T. II, Leiden, 1927. P. 1240.
Ряд ученых не разделяют распространенное мнение об единстве камбоджийских чамов, подчеркивая их разнообразие: «Вы же знаете, что «чвеа» и чамы на самом деле разные» [112] .
Чамы, эмигрировавшие из Чампы (из современного Вьетнама), несколько веков назад находили себе убежище в Камбодже и в настоящее время составляют большинство мусульманской общины этой страны. Кхмерские королевские хроники указывают на более ранний период их появления в Камбодже, иногда даже делают их первыми жителями королевства [113] .
112
Stock, E. Au-del`a des ethnonymes. `A propos de quelques exonymes et endonymes chez les musulmans du Cambodge, Vol. 20 (2012). P. 141–160. Режим доступа: http://moussons.revues.org/1652
113
N'epote, J. Champa: propositions pour une histoire de temps long = Champa: suggestions for a long-time history, P'eninsule, XXIVe ann'ee, n°27, 1993. P. 31–34.