Популярная христологмя. Т. 2
Шрифт:
Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь.
Кроме того, Имя Митры на персидском означало «контракт» или «договор», и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».
С первых дней истории человечества свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем
В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между богом и людьми, «которого не может ввести в обман никто».
Созданный верховным богом Ахура – Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами.
Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством.
В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.
Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват – «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю.
В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.
Согласно легенде, Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы.
Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.
Затем он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего Солнце и Митра стали друзьями. Со временем его начали почитать и как источник Небесного Света.
В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп.
По окончании своей земной миссии он устроил для богова великолепного пира, после которого вознесся на небо на огненной колеснице.
Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.»
Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты.
Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.
Первым из римских императоров был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи.
От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого
В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра».
Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа.
Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства.
Однако Митраизм как культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя.
Знаменитое сражение императора Константина Великого с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства.
И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар.
Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему.
Лишь Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его.
В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти, участь Непобедимого Солнца в Римской империи окончательно была решена.
О самом Митраизме можно сказать, что он подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире.
Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом.
В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма, однако по содержанию они существенно отличаются.
В митраистской иконографии крест в круге символизирует Солнце, а в христианстве крест – символ пути спасения.
Телец, который в митраизме обозначает жизненные силы, в христианстве становится символом евангелиста Луки и жертвенного служения.
Но для митраистов, не предававших значения социальному положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и избалованных патрициев, посвящение в культ женщины было невозможно.
Огненная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же принимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и богатого, женщину и мужчину.
И тут можно констатировать тот факт, что благодаря распространению христианства среди женщин, культ Митры и был собственно побежден христианством.
Но главное отличие этих двух соперников состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, активно вступавших в борьбу со злом.