Послания Шамбалы. Духовное Общение с Учителем М. и Рерихами
Шрифт:
(1960. Апрель, 22) Овладение мыслью есть ступень ученичества, которую нельзя обойти, уклониться нельзя от которой. Через нее надо пройти рано или поздно, но приступить к процессу обуздания мыслей придется. Вначале это очень трудно, но вода долбит камень, а настойчивость разрушает любую привычку. Привычки ума – самые закоренелые. Даже привычки тела гнездятся в уме. Обуздать тело, обуздать чувство, обуздать мысль – все три связаны тесно, но главенствует ум, а над ним воля. Обуздание начинается с малого, но с железной неуклонной настойчивостью. Хочется что-то сказать ненужное – надо сдержаться. Хочется махать руками – не надо. Хочется явить улыбку черепа – тоже не надо. Сдержанность чувств влечет за собою сдержанность языка и vice versa [35] . Обычному и привычному выражению себя надо положить конец, то есть взять себя в шоры, сдержанность во всем, за исключением добра и труда, хороша, особенно сдержанность мыслей и слов, если они не от Света. Преодоление себя означает замену старого, преодолеваемого, новым, преодолевающим. Иначе останетесь прежними. Надо победить ветхого человека в себе, того, который есть, тем, который будет. Новый Мир заселен будет человечеством новым. Не войти со старым сознанием во врата Нового Мира, как не летать не имеющему крыльев. Но сужден Новый Мир, и преображение сознания неотвратимо. Процесс происходит внутри и при сознательном и благожелательном отношении к нему делается доступным. Начинается с малого, чтобы потом стать великим. Принцип начинания с малого очень практичен, ибо из малого семени древо большое растет. Но надо начать.
Необходимость психодуховного очищения до начала раскрытия чакр
(1963. Апрель, 19) Могут спросить: почему так настаиваем на очищении? Ответьте: при абсолютной зрительной памяти и способности создавать яркие и четкие образы мысли они будут настоящим бедствием и для их породителя, и для окружающего, и для пространства, если сознание нечисто. Также и обостренная восприимчивость при наличии в проводниках зараженной низкими мыслями материи вызовет и созвучия соответствующие. Словом, получится конвейер зла. Вот почему неготовые сознания, безрассудно коснувшиеся без предварительного очищения, кончают одержанием, или сумасшествием, или расстройством здоровья. Мудро Учитель
Но захотевший и руку к тому приложивший спело пожнет и в этой жизни, и в той, и в тех, которые будут.
(1963. М. А. И.) Учитель видит ауру и каждое пятнышко грязи на ней, и это мешает Ему подойти еще ближе и еще больше дать. Ведь в каждом наросте духа кроется величайшая опасность, если знание поступает не параллельно с очищением. При желании продвигаться быстрее процесс очищения оболочек следует вести в полном соответствии с силой этого желания. Обычно же получается так, что продвинуться каждый не прочь, но расстаться с вековым сором не хочет; соизмеримость во всем, и Учитель соизмеряет степень даяния со степенью напряжения процесса освобождения от всех темных и серых нагромождений. Мало думают подошедшие к Учению о том, сколь настоятельно необходимо это освобождение. У Учителя забота, как двигать дальше, а ученик силы в себе иногда не находит, как сбросить мешающий груз, и продолжает топтаться на месте, теряя драгоценное время. Конечно, жить можно даже в хлеву, но Обещан ведь был дворец духа. Поспешим, поспешим, ибо время не ждет и близятся грозные сроки.
Опасности, могущие возникнуть при занятиях Огненной Йогой
(1967. Апрель, 8) Опасность Огненной Йоги заключается в том, что прикасание к ней вызывает рост огней в организме. Если этими огнями не овладеть, то тогда они овладевают человеком и устремляются по линии наименьшего сопротивления и по привычным каналам проявления. Если каналы чисты и энергии направляются вверх, в высшие центры, особой опасности нет, но если в низшие, то нетрудно представить себе нежелательные следствия этого процесса. Знаете, что все человеческие страсти есть результат неправильно направленных огней, которыми человек уже не в силах управлять. Эксцессы и всевозможные извращения вызываются именно тем, что энергии микрокосма сосредоточиваются на низших центрах. Поэтому очищение сознания от всякого сора и овладение своими огнями являются теми условиями, без которых к Йоге нельзя подходить, не подвергая себя опасности. Медицина знает такие случаи пожара низших центров, заканчивающиеся либо чудовищным распутством, либо быстрой смертью; либо человек владеет своими огнями, либо они овладевают им. Даже при полном очищении сознания не устраняется опасность возгорания центров. Без Учителя невозможно практическое изучение Йоги. И нужны горные условия. В отравленной атмосфере городов практическое изучение Йоги невозможно. Опасность приходит и с другой стороны. Нередко случается, что человек, коснувшийся Йоги, вдруг начинает сомневаться, и колебаться, и даже отходит совсем. Отрыв от Учителя оставляет открытыми двери для темного жильца, и тогда одержание неминуемо. Лучше совсем не подходить, нежели, подойдя, отвратиться.
Неполезные мысли
(1967) (М. А. И.) Очень много сил также уходит на неполезные мысли. Хорошо приучить себя не допускать праздных мыслей, и всякий раз, когда это случается, сознательно направлять мысль в определенное русло. Надо привыкать действовать мыслью сознательно. Бессознательное ее применение, которым пользуются люди, так же отличается от сознательного, как сила незапруженной реки от потока воды, направленной на турбину или рабочее колесо мельницы. Пользуйтесь мыслью, учитесь действовать ею, но только во благо, ибо обратный удар мысли недоброй и злобной всегда неизбежен и неотвратим. Мысленная активность Учителя широка и разностороння. Стольким надо помочь, столько дел поддержать, столько злоухищрений разрушить. Ему подражая, действуйте мыслью, но только во благо. Надо успеть опередить темных, которые, подражая силам Света, тоже прибегают к действиям мысли.
Испытания на пути ученичества
(1959. Май, 31) Испытания указуют, что именно в данный момент человек ставит превыше всего и что в сознании его главенствует над всем прочим. Если мысли об Учителе и близости Его в сознании ученика не первенствуют, ненастоящий он ученик. Ученики на словах – как много их, воображающих себя на служении. Но где же ученики на деле? Проверка жизнью уводит большинство, а на подвиг дерзают лишь единицы. И когда идут, вначале пылая, смотрите на конец, венчающий дело, «ибо пусто будет вокруг», когда восторги и высокие слова об Учении Жизни должны будут превратиться в дела. А этот момент рано или поздно, но наступает для каждого, прикоснувшегося к Учению Жизни. И тогда каждый определяет, чего стоит он сам, устремления его, и слова, и все, что связывало его с Учением Жизни. Если предпочитается нечто иное, остается незадачливый ученик с ним, но не с Учителем и Учением Жизни. Где же тогда и когда зов повторится? И повторится ли вновь? И что скажут они, предпочтившие нечто иное, когда это иное уйдет и останутся яро ни с чем? И куда пойдут и кому скажут, когда оборванная нить сердца будет болтаться на ветру. Наш караван не ждет. Отставшему затеряться в пустыне легко и погибнуть. Полнопреданность, полноустремленность и полнота отдачи сердца Владыке и делу Его позволяют дойти. Много прохожих, но нет среди них решивших свой путь до конца.(1959. Июнь, 1) (М. М.) О Служении: помысли о том и пойми, что все, что тебя окружает, уйдет, и останешься сам ты с собою и с тем, что в себе накопил и собрал при жизни своей на Земле. Но люди и вещи пройдут. И тем и другим не стоит себя отдавать, ибо временна эта отдача. Твое все в Учителе Света, и Он неотъемлем. Его не проходит дело, но длится, подобно спирали, устремляющейся в вечность. Отдай Ему сердце и делу Его. И свяжешь себя неразрывно ты с вечной основою жизни, и корни ее утвердишь для себя на Земле и в мирах. Ты ей свое сердце и мысли отдай, и пусть не смущают тебя сны Майи земной и надземной. Поверх их течет поток вечной жизни. К нему устремись и себя утверди в нем.
(1959) Когда отягощают земные обстоятельства и затемняется путь, можно перебросить сознание через них, как мост через бурный поток, в будущее, за предел их распространения, и смотреть на них, как на прошедшее нечто, как смотрит человек на то, что было когда-то давно. Тогда они отпадут и не будут уже занимать все поле сознания. Так проведение более длинной линии поможет и тут.
(1959. Июнь, 21) Да! Да! Трудности, борьба, испытания и победа – таков путь идущих со Мною. Без преодоления нет и победы. Полюбим трудности как необходимое ее условие. Главное – не замедлять шага, и не останавливаться ни перед чем, и понимать, где оно – в жизни наиглавнейшее. И тогда можно идти по вершинам, ибо низинами не успеть. Спешен путь. Только быстрота продвижения освобождает от отягощения ненужным балластом. В других легко усмотреть связанность чем-то, но в себе?! Свобода от связанности этой, свобода от всякого рабства у людей, и вещей, и обстоятельств – условие, дающее возможность быстро идти. Кто сказал, что что-то может остановить? Не остановит ничто, если со Мною. Но для этого Меня в сознание надо поставить первее и превыше всего, что его наполняет. И тогда путь свободен. Но как только что-то другое ставится на первое место и отстраняет Меня, вырастает оно в громаду, встающую преградою на пути. Потому первое место Учителю не только в переднем углу, но и во всей жизни. Сперва Я, а потом все остальное. И если Я остаюсь, а все остальное уйдет – это победа. Но если все останется, но Я ухожу – это трагедия духа. Но сохранивший Меня может оставить себе то, что любимо и нужно. Аскетизм непригоден, и несостоятелен, и несозвучен назначению человека. Полною жизнью живите, но во главу дел ваших поставьте Меня как краеугольный камень построения жизни. Камень Вечного основания жизни, который есть Я, положите краеугольным камнем в фундамент воздвигаемого вами Храма жизни. И тогда дом вашего духа будет построен на прочной скале. Но основание берегите и оберегайте от вихрей земных и астральных, потрясающих твердь, ибо в духе оно и подвержено ярому натиску волн житейского моря, и яро пытается тьма основание сдвинуть. Потому Говорю: «Берегите его, – вам Говорю, – берегите».
(1969) (М. А. И.) А жить все-таки надо, как бы ни восставало сердце против той неизбежности, которой жизнь окружает. И через это надо пройти. Проходить приходится через все, что дается кармой, и проходить без ожесточения, уныния, недовольства и осуждения. Много качеств должен выработать в себе ученик. А так как самому это выполнить трудно, то школа жизни приходит на помощь. Следует лишь понять, что все это на пользу.
Духовное преображение
(1960. Август, 24) Если преображение возможно, то следует подумать о том, что же ведет к нему человека кратчайшим путем. Конечно, двигающей силой будет устремление. Но ко многому люди стремятся, и много желают, и все же часто не достигают желаемого. Одного устремления мало. К устремлению надо добавить от себя отрешение. Но и этого мало. Знали многих самоотверженных героев, жизнь положивших за други своя и все же преображения не достигших.
Добавим симфонию качеств, добавим сослужение Свету в веках и близость к Учителю Света, добавим кристаллы бессмертных огней, накопленных прежде. Как молния пронзает горизонт от края до края, когда собрано достаточное количество пространственного огня, точно так же микрокосм человеческий озаряется Светом внутри и преображается в Свете мгновенно. Явление это редкое чрезвычайно, но свидетельство подобных преображений или озарений имеем. Из прошлого в настоящее принесены накопления духа. Напряжение пламени достигает своего апогея и озаряет сознание светом седьмым, преображая все оболочки. Но может гореть человек этим пламенем духа лишь короткое время, ибо иначе не выдержит плоть. Даже и в более слабой степени накопления Чаши, не примененные в жизни, вызывают подобные перегорания оболочки, как, например, это часто бывает в случае так называемой чахотки, или туберкулеза. И здесь так же требуется великое равновесие между телом и духом. Так много условий надо
Пространственное служение
(1960. Ноябрь, 17) Пространственное служение Свету. Все оболочки человека, облекающие его дух, дают свои излучения, образующие его ауру. Состояние оболочки и каждое изменение в ней тотчас же отражаются на излучении. Мысли и чувства, здоровье или болезнь окрашивают излучения ауры своим цветом и влияют на направление излучений. Мысль мгновенно отражается на ауре, особенно заряженная сильной эмоцией. Эмоции эти излучаются в окружающее человека пространство, насыщая его энергиями человеческого микрокосма. Мысли радости, горя, страха, бесстрашия, мысли порочные, мысли светлые, облеченные в формы мыслеобразов, словно с конвейера текут непрерывно в пространство от человека. Три потока материи протекают через него: физический поток материи, астральный и ментальный. И все, что выходит из микрокосма человека, окрашено светом или тьмою, пребывающей в нем. У чистого человека дыхание чисто и даже благовонно, но у больного или раздраженного зловонно оно. Один излучает дыханием благо, другой – зло. Так же окрашены мысли и насыщены Светом или тьмою. Не имеет значения, что входит в человека, но то, что выходит, является благословением или проклятием для всего окружающего, ибо выходит в пространство и наполняет его, кроме того, как бы след остается в пространстве от проходящего через него человека. Этими продуктами во всех видах насыщаются сферы людские, пространство и аура вашей планеты. За каждое чувство и мысль, за все, что творится внутри, ответственны люди пред миром, ибо не их это внутреннее, личное дело, но общечеловеческое, касающееся и затрагивающее всех. Явные преступники и злодеи менее опасны, чем тайные, отравляющие тьмой пространство. Пока ускользают они от суда человеческого, но кармическо-пространственного осуждения и кары не избегает никто. Но близится время, когда снимки излучений легко обнаружат этих тайных врагов человеческого рода и они будут изолированы и лишены возможности отравлять других людей и заражать окружающее порождаемым ими ядом.
Но речь сейчас не об этом. Речь о другом, о великом значении пространственного служения Свету. Все лучшие и светлые чувства и мысли человека безусловно полезны пространственно. Аура носителя Света – благословение для окружающих: для людей, для животных, для природы, для самого пространства, ибо насыщает Светом и радостью все, с чем она соприкасается. Вопрос светоносности излучений чрезвычайно важен, ибо течение эволюции зависит от них. Знаете, как великие полководцы, вожди, преобразователи вершили дела силою излучений своей ауры, и как трус заражал страхом целое войско и порождал панику. Как искра вызывает взрыв, так и вспышка аурических излучений воздействует порою на толпы ко злу или благу. Все вокруг нас, в местах скопления людей, насыщено их эманациями, действуя тяжко и давяще на сознание, ибо темны ауры и злы излучения. Каждый ответственен перед всем человечеством за состояние своего сознания. Необходимо принять утверждение Учения о строении человеческого микрокосма и о мощных энергиях, порождаемых им. Над ними необходим контроль воли и понимание, что человечество не двинется дальше, если не научится управлять ими. Много пользы можно принести окружающему и людям, если повышать сознательно и упорно качество своих эманаций. Общественная полезность определяется степенью светоносности ауры. От тьмы рождается только зло, но благо от ауры светлой.
(1960. Январь, 21) <…> Пространственным называется такое служение, которое происходит везде и всегда – и при всяких и во всяких условиях. Оно совершается в теле физическом, астральном, тонком и выше. Оно идет как на Земле, так и на всех планах бытия. В жизни земной и в жизни в Надземном, когда после смерти сброшено плотное тело, происходит оно, не прерываясь. Но утверждается такое служение на Земле, чтобы продолжаться в Мирах. Обычно называется оно Великим, ибо, чтобы продолжить его, надо его утвердить, запечатлев навсегда. К утверждению этому ведет путь постоянного бодрствования, предстояния непрерываемого, бдительности стойкой и дозора несменного, когда принят Образ ведущий Владыки в третьем глазу: так утвержденное здесь утверждается там, и отвергнутое здесь отвергается также в Надземном. И назначает сам себе человек степень утверждаемого служения. Несомненно одно – никакие слова не заменят действия, и никакие действия – мысли. И за действия становится ответственной мысль, а за мысль – направляющая ее воля и носитель ее – человек.
(1961. Декабрь, 30) С одной стороны, обострение и утончение всех чувств и способность восприятия, с другой – нечувствительность к воздействиям определенного порядка. Как совместить? Опять перед нами пара противоположностей, подлежащих нейтрализации. Восприятие означает созвучие с воспринимаемым. Восприятие идет в соответствии с настроенностью сознания. Для чистого все чисто. Для оптимиста все хорошо, для унылого все уныло. Следовательно, настроенность аппарата на той или иной волне и определяет характер созвучия или восприятия. Но рычаг или ключ от арфы духа, звучащей на воздействие окружающего человека мира, в руках его воли. Звучит на то, на что хочет, сознательно или бессознательно настроив арфу духа на определенной волне. В случае же нежелания воспринимать ряд тех или иных явлений, лад воспринимающего инструмента следует перестроить на желаемой волне. Оболочки, особенно астрал, вибрирует на привычных ему струнах. Чистое сознание не будет реагировать на волны нечистых воздействий. Как аукнется, так и откликнется, если есть чем откликаться. Если же в воспринимающем аппарате нет струн, созвучащих данному явлению, оно пройдет мимо, не затронув ни одной. Учитель может посетить низшие слои астрального мира, не подвергаясь их страшно заразительным влияниям, ибо нет в Нем созвучных им элементов. Таким образом, освобождение от тяжких воздействий и иммунитет духа заключаются в должной настроенности его аппарата. Когда все сосредоточено на явлениях высшего порядка, низшим доступа нет.Высшие психодуховные способности
Духовные методы познания
(1959. Март, 12) Многое из происходящего в мире понимается однобоко и односторонне. Явление рассматривается не в целом, но частично, в своем лишь видимом аспекте, между тем как оно уходит во времени в прошлое и погружено невидимой своей частью в Мир Тонкий, незримый. На поверхности видна лишь незначительная доля всего явления в целом. Сосредоточиваясь на нем, на его невидимой стороне, можно почуять его глубину и частично осознать и скрытую его сторону. Особенно явно ощущается эта ускользающая от постижения сторона в человеке. Видят людей, но далеки от понимания внутренней сущности человека. Чувствознание дается людям как средство познания недоступного чувствам обычным и глазу. Фокус чувствознания сосредоточен в сердце. Сердцем можно проникнуть в скрытую сущность вещей и явлений. И надо понять, что каждая вещь, особенно старинные вещи, несут на себе наслоения многих веков. Наслоения духа также уводят в далекое прошлое. Все имеет свою историю, без понимания которой не осознать сущности изучаемого явления. Каждое явление можно рассматривать как тело его, вытянутое во времени, которого лишь ничтожная часть видима в кратком разрезе настоящего. Поэтому обычно суждения о вещах, людях и делах ложны, ибо ограничены видимостью текущего момента, и наиболее ложны людские представления о самом человеке. Сознание живет в мире неверных представлений и образов о мире вокруг, далекое от понимания его скрытой стороны, ибо довольствуется внешним. Майи покровы снимает Архат с мира обычных явлений. Сосредоточиваясь на внешнем, следует остановить мысль и предоставить вещи говорить самой за себя. И тогда можно уловить внутреннюю сущность явлений и почуять под внешним покровом ее. Чтобы познать, надо устремиться в подлежащую познанию область, утверждая ее существование. Большинство довольствуется лишь внешним и не углубляется в прикрытую область. Их сердце не открыто, и чувствознание спит.
(1959. Октябрь, 12) Знание, идущее через мозг, требует внешних обоснований. Знание, идущее через сердце, получается непосредственно, и человек просто знает, не зная почему и как. Следует уделять больше внимания знанию, притекающему непосредственно, и тогда поступление будет расти. Часто знания эти захватывают область будущего, и тогда Говорим о кольцах видения. Возможность чувствознания можно отбросить, и тогда умирает оно. Слушайте чаще и больше, что говорит сердце, оно знает больше и лучше. Век сердца начнется с признания мощи его, вечно бьющегося в груди человека. И сердцем учитесь желать, если хотите, чтобы желанье сбылось. Единение в духе идет не по линии мозга, но сердца, и связующей силой будет любовь, равно как и прочие качества духа, такие как преданность, верность и все, что ко Мне устремляет. Любовь, преданность, устремление и прочие качества не знают расстояний, и не ограничены временем, и являются лучшими огненными проводами сердца. Когда провод звучит, сердце ответствует явно и знание притекает непосредственно.
(1958. Декабрь, 8) Реакция сердца на то или иное явление жизни или событие очень характерна. Часто она безошибочна. Мозг ошибается больше. Эти реакции следует отмечать. Наблюдения эти введут сознание в область прямого чувствознания. Можно даже спрашивать себя: «А что говорит по данному случаю сердце?» Мозг слишком ограничен очевидностью плотной, но сердце переступает через пределы ее. Чувствознание, как и всякая другая способность, развивается путем сознательного применения ее в жизни.
(1959) Примем настоящее в размере действительности, то есть в аспекте существования трех миров, и каждое явление будем рассматривать как тройственно сложное целое. Также и поступки людей, видимые на поверхности, следует понимать глубже. Не просто все то, что делается или говорится, но корнями уходит в глубь невидимого мира и там получает свою грануляцию, чтобы на время мелькнуть на Земле и снова погрузиться в невидимое. Слова и действия людей являются выражением их сущности и имеют очень глубокие корни. Хорошо научиться проникать сердцем в скрытый смысл слов, вернее, причин, за ними стоящих, ибо сами слова часто выражают совершенно обратное их внутреннему значению. Кто-то сказал, что слова говорятся порой для того, чтобы скрыть мысли. Но мысль можно чуять, и зеркало глаз ее отражает вопреки произносимым словам. Лгать глазами умеют очень немногие. Так, реакция сердца и отражение мысли в глазах – фокус понимания того, что скрывается за словами. Но надо научиться наблюдать, забыв на это время о себе и отбросив все свое в сторону, то есть отвергнув себя, отвратившись от себя, от самости своей, яро стоящей преградой на пути непосредственного познавания, то есть чувствознания. Самоотвержение требуется и при простом наблюдении над человеком и желании понять его внутреннюю сущность.