Последний Рим, или Конец лжепророка
Шрифт:
Углубляясь в процесс расщепления, лжепророк стремится уже опороченное тело унизить так, чтобы оторвать от него субстанцию души навсегда. Однако, эта задача оказывается не под силу самому губителю. Тем не менее, лжепророк заговаривает об обременительности тела, о необходимости освободить душу из плена тяжелого и порочного тела человека.
"Силы человеческой души ограничивает и тормозит грубая материя, с которой они тесно связаны" (И. Кант. Об обитателях небесных светил. Собр. соч. в шести томах. Т. 6. С. 261).
Однако, задуманное заговорщиками отделение души от тела отнюдь не имеет в виду заботу о комфортном состоянии души живущего. Ими преследуются совершенно иные цели. Связанный обязательствами
"Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская" (Иак., 3).
Однако, несмотря на постоянную хулу на божественную субстанцию души, лжепророк стремится овладеть ее энергией, присвоить ее во что бы то ни стало. Все его изощрения – лишь приемы в борьбе за эту энергию, являющуюся предполагаемым трофеем. Лжепророк мечтает "вытащить из плоти свой кол, наполнить мировой бокал кровью, той, из которой черпают силы и бодрость разноцветные тени, как тени Элизиума из бараньей крови, которую дал им выпить Одиссей", – напишет в письме своему другу Гете Гегель, принимая в подарок бокал, выполненный в форме конуса (Письмо Гегеля Гете от 2 авг. 1821 г., № 27. см.: Работы разных лет. Т. 2, 393).
Однако, отделение человеческой души от тела – весьма нелегкая процедура, а дело противления жизни и вовсе безнадежное дело. Несмотря на это, лжепророк действует по принятой программе губительства и ищет пути отделения мировой души от природы Земли вообще. И тут он сталкивается с проблемой времени и проблемой пространства. Изощряясь, губитель через лжепророка постоянно рассуждает об уничтожении мира, разделяя эту задачу на две части: 1) уничтожение пространства, 2) уничтожение времени. И в борьбе с этими субстанциями лжепророк обнаруживает, что сама человеческая душа – частица бога – стоит на защите бытия времени и пространства. Бог созидает, губитель разрушает.
В процессе размышлений лжепророк приходит к выводу, что пространство уничтожить нельзя. Однако, запрограммированный на разрушение, все же находит, что можно отделить пространство от материи, разрушив природу: "Никогда нельзя себе представить отсутствие пространства, хотя нетрудно представить себе отсутствие предметов в нем" (И. Кант. Критика чистого разума. Собр. соч. в шести томах Т. 3. С. 130).
У библейского лжепророка это выглядит более конкретно, чем у теоретика Канта. Но смысл один – глобальная теория и пропаганда разрушения: "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, Земля и все дела на ней сгорят" (2 Петр., 3:10).
Апостолы возглашают то, что требует от них лжепророк. Однако Петр заходит все-таки дальше, указывая, что вся катастрофа произойдет только после прихода тати, вора. В последующих воплощениях Петр будет противостоять лжепророку и станет помощником Георгия.
С большим трудом лжепророку удается продвинуться и в вопросе уничтожения времени. Он рассуждает:
"Время есть необходимое представление, лежащее в основе всех созерцаний. Когда мы имеем дело с явлениями вообще, мы не можем устранить само время, хотя явления прекрасно можно отделить от времени" (Кант И. Критика чистого разума. С. 135). Методом лжепророка по-прежнему является расщепление сознания: "Значительная, а может быть,
9
С детальным сравнением Иисуса и Гермеса можно познакомиться в ч. IV, гл. I "Негодный пастух".
И действуя привычным методом, лжепророк наконец приходит к выводу, что "Если устранить частное условие нашей чувственности, то исчезнет также понятие времени"(Там же, 141).
Так мы вновь сталкиваемся с законом взаимодействия. Бог и его частица – чувствительная человеческая душа взаимодействуют с миром, тесно соотносясь со временем и пространством, и этот контакт ограждает пространство и время от разрушения. Библейский вариант разрушения времени звучит так: Иисус "отдал себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века" (Гал., 1).
Губительская система создает условия для разрушения природы Земли и человека, уничтожая саму связь между ними, разбалансирует всю систему жизни, преследуя личные цели, отстраняет подлинное божество, контролирующее баланс животворящих сил, чтобы обеспечить успешный конец света.
Чем дольше рассуждает лжепророк о расщеплении взаимосвязанного и унижении подлинно божественного, тем мощнее и ощутимее процессы разрушения на Земле.
Постоянное упоминание несуществующего греха Земли, за который было наложено проклятие, делало возможным пренебрежительное отношение к божеству Земли, позволяло унижать достоинство божества, уничтожать это божество физически и духовно, постепенно предавая забвению сам факт существования матери-Земли, забвению, позволяющему скрыть факт надругательства над святыней.
Попрание подлинного божества влекло за собой подмену его ложными божествами. Так, греческий культ Геи-Земли неожиданно вытесняется культом божества почвы. И вот уже богиня Деметра буквально "попирает ногами Землю" (Callim. hymn VI 57). У римлян таким божеством "собирающейся родить нивы" стала Теллус – богиня-корова с фаллическими чертами культа (о чем говорит само имя богини). Рее-Теллуре приносилась в жертву стельная корова, – обряд, демонстрирующий жестокость и грубость религии зверей, уничижающей достоинство живой природы. Культ Афины-змеи еще продолжает носить внешне земледельческий характер, однако, это уже явный культ животного божества (культ змей). Все новые праздники новых божеств сопровождаются ритуальными действиями оскорбительного по отношению к Земле свойства, пренебрежительным отношением к святости связи полов и почтением к новым, чужим божествам. Указанная подмена осуществляется сверху, жрецами, либо даже самим государством.
"Государственная религия стремилась закрепить Деметру" (Богаевский Б.Л. Земледельческая религия Афин. Т. 1. С. 114).
Появляются такие «божества», как Ге-Пандора, Деметра-Пандора. В первом случае сохраняется имя божества Земли, во втором оно уже совершенно отсутствует. Такова технология подмены. Пандора – искусственное синтетическое существо, «всеодаренная», то есть обладающая сразу множеством достоинств, но качество этих достоинств определяется мерками животного божества. Синтез добродетелей новой богини религии зверей по существу делают эту богиню сфинксом, постоянным символом религии зверей. Тот же прием используется для формирования образа божьей матери. Эпитетами богородицы становятся сами названия сфинкса, и она именуется "честнейшая Херувим, славнейшая без сравнения Серафим". Описание херубов и серафимов дает нам описание сфинксов. По существу, это женский вариант сфинкса, дополняющий его мужскую ипостась, сфинкса-лжепророка.