Потоки нектара Саи
Шрифт:
Уши - это двери ума. Разве вы не держите двери вашего дома закрытыми от нежелательных посетителей и воров? Так же и ушам не следует впускать нежелательных гостей, таких как сплетни, скандалы, ложь и неистина. Они подобны ворам, которые вторгаются в уединение вашего дома и крадут ваш покой. Следовательно, не позволяйте вашим ушам слушать распущенные и нежелательные разговоры. "Слышьте" только хорошее.
Далее - руки. Из органов действия они наиболее важны. Руки следует использовать только для благих действий - для выполнения своих собственных обязанностей с преданностью и дисциплиной, для помощи нуждающимся, для служения бедным и страждущим, и для борьбы за благоденствие общества. Никогда не позволяйте вашим рукам указывать пальцем критики на других. Помните, что когда один палец указывает на кого-нибудь, три других указывают на вас. Используйте ваши руки только как инструмент служения. Служить человечеству значит служить Богу.
Итак:
S.
– Баба, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о посте. Это действительно необходимо?
САИ: - Во-первых, вам должно быть совершенно ясно действительное значение поста. Что вы делаете, когда поститесь? Вы воздерживаетесь или держитесь подальше от еды, но язык - не единственный орган тела. Есть и другие органы, такие как глаза и уши. Держать глаза подальше от раджасических и тамасических объектов, свои уши - от аналогичных разговоров - разве это не пост? Пост - это не просто воздержание тела от пищи. Пост - это воздержание вообще. Это означает, что человек воздерживается от несаттвической пищи любого типа, вкушаем ли мы эту пищу через рот, глаза или уши. Действительное значение поста - это контроль всех чувств и понимание, что они удерживаются от зла и нежелательных вещей. Это не означает пропускать приемы пищи или не есть рис, как считают некоторые люди. Санскритский эквивалент слова "пост" - "упаваса". Но существует более глубокое значение, касающееся этого слова. "Упа" означает "рядом" или "близко", и "васа" означает "жить" или "оставаться". Таким образом, слово "упаваса" значит "жить рядом" или "оставаться близко". Жить рядом или оставаться близко к кому? К Богу, конечно. Ум должен быть неколебимо сосредоточен на Всевышнем; и во все моменты пробуждения, еды, работы или движения, ум должен взывать: "Господь, Господь, Господь." Вот это - истинная упаваса. Упаваса - это постоянное переживание присутствия Бога и развитие близости, внутренней связи с Ним. Это и есть истинное значение упавасы, а не пропуски приема пищи и голодание. Люди говорят: "Сегодня амавасья (новолуние), поэтому я не буду есть", или: "сегодня пурнами (полнолуние), поэтому я буду есть только после восхода луны" и так далее. Они воздерживаются от пищи, но они не сосредотачивают свой ум на Боге. Их ум занят совсем другими мыслями. Это не упаваси в истинном смысле слова. Какая польза в воздержании от пищи, когда ум блуждает где угодно, только не по направлению к Богу?
Если вы хотите практиковать упавасу искренне, единственный путь делать это - контроль чувств, дисциплина ума и концентрация на Боге. Воздержитесь от ненужных страстей, контролируйте свои желания и держите в узде свои чувства. Чувства подобны лошадям. Если не сохранять власти над ними, они будут блуждать здесь и там. Сделайте интеллект (буддхи) возницей (саратхи) и крепко держите поводья. Тогда вы сможете направлять чувства по правильному пути. Если чувства контролируются, страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. Он умирает и становится алмазом (англ. игра слов: It is die-mind and becomes diamond). Тогда путь для постижения Бога свободен. Вот как следует соблюдать и практиковать упавасу.
ГЛАВА 4 ТЕМНЫЙ ПЕРИОД
S.
– В моей жизни есть периоды, когда я чувствую, что мое сознание падает, и во время этих периодов я не способен поддерживать свою обычную садхану и дхьяну. Почему это происходит, Баба?
САИ: - Каждый садхак проходит через такие периоды, так называемые "темные периоды" . Внутри вас в это время происходят изменения, которые вы не осознаете. Это период созревания, и из него вы выходите более сильными и совершенными, чем прежде.
Это похоже на приготовление рождественского торта. Вы смешиваете все ингредиенты и выпекаете их, и затем откладываете торт на несколько дней, чтобы он пропитался. После этого он становится более вкусным и сладким. Или взять, например, винодела. Он делает сок из винограда и выдерживает его месяцами. В течение этого периода происходит ферментация и брожение, и получается сладкое вино. Так же и с садханой. Вы просто проходите через процесс созревания. Поэтому, в любом случае, не думайте, что вы деградируете.
S.
– Каков именно процесс созревания, Баба? Что он означает?
САИ: - Во время вашей духовной практики (садханы) вы приобрели различный опыт и многое узнали. Все эти факты должны быть упорядочены внутренним духом, проанализированы и преобразованы в знание и мудрость. Иногда это делается вами сознательно через процесс исследования (вичары) и различения (вивеки). Но в другое время этот переход опыта в мудрость происходит без вашего сознания, в темноте и, следовательно, в темный период. Например, что происходит после того, как вы поели? Пища должна быть впитана, переварена и усвоена организмом. Вы не можете наблюдать процессы
S.
– Именно из-за этих изменений, идущих в нас, мы иногда впадаем в некую духовную инерцию, Баба?
САИ: - Да. Этот период созревания - одна из ловушек для садхака. Вы сконфужены, сбиты с толку, растеряны, подобно кораблю без капитана, плывущему в темноте и отчаянно пытающемуся достичь светлого берега.
S.
– Баба, в такие периоды у меня нет прежнего чувства близости к Тебе.
САИ: - Да. Я знаю. Вы чувствуете себя плывущими по течению, у вас нет никакого духовного благополучия. Но это только временная фаза, к концу которой внутреннее существо станет чище, сильнее благороднее. Например, если вы болеете, у вас нет физического благополучия. Доктор лечит вас от болезни, давая лекарства и тонизирующие напитки. Вы сами не можете видеть процесс выздоровления, который осуществляется благодаря лекарствам. Но выздоровление идет внутри вас. Когда курс лечения закончен, тело снова приобретает свое нормальное здоровье и благополучие. Подобно этому, когда внутри происходят духовные изменения и трансформации, вы охвачены ментальной и духовной усталостью. Но когда процесс созревания завершен, темнота рассеялась, наступает рассвет, и вы выходите в свет более сильными и мудрыми.
S.
– Ты - Садгуру, Баба. Ты определяешь и контролируешь духовные изменения в нас?
САИ: - Да, Я наблюдаю за вашим духовным ростом и регулирую ваш прогресс. Я знаю ваше прошлое и ту степень духовной эволюции, которая достигнута вами в прошлых рождениях. Основываясь на вашем прошлом развитии, Я помогаю вам в вашей настоящей садхане, направляю и контролирую ваш духовный рост. Я знаю, насколько вы продвинулись в прошлом, и как далеко вы должны продвинуться теперь. Это подобно изготовлению сладостей. Повар знает, при какой консистенции сиропа нужно добавлять муку, когда добавлять масло и эссенции, сколько добавлять, и когда именно все это нужно снять с огня. Так же и Я смешиваю, добавляю, взбалтываю до тех пор, пока вы не достигнете определенной степени духовного сознания.
S.
– Как часто в жизни садхака бывают такие периоды созревания?
САИ: - Это зависит от уровня духовных достижений садхака. В отличие от роста физического тела, духовный рост должен быть очень медленным и постепенным. Этот рост развертывается в течение ряда рождений. Но если вы возьмете одно-единственное рождение, в нем будет много фаз, много темных периодов. Искренний садхак должен обязательно пройти через много периодов внутреннего развития. Частота этих периодов зависит от духовных вибраций человека, так же как способность к обучению зависит от I.Q. (коэффициента интеллекта). Некоторые люди способны впитывать и усваивать быстрее, чем другие. Но даже те, кто имеет высокую способность к продвижению на духовном пути, проходят эти периоды в некоторые моменты своей жизни. Даже древние риши и йоги были подвержены им, хотя никто из них не говорил об этом.
S.
– Когда приблизительно в жизни садхака случаются эти периоды, Баба?
САИ: - Естественно, не в самом начале. Самые ранние стадии на пути садхака состоят из переживаний, глубоких волнений и экстазов. И лишь некоторое время спустя внутреннее существо начинает развиваться. Изменения появляются, скажем, в середине пути. Именно тогда начинается настоящий процесс обучения.
Думайте о прогрессе садхака как о восхождении на гору. Вы с энтузиазмом взбираетесь на совсем небольшую высоту, затем вы устаете и, когда достигаете уступа или маленького плато, останавливаетесь и отдыхаете. Через некоторое время вы восстанавливаете дыхание, силы и готовы оценить свое восхождение. Таким образом вы взбираетесь и отдыхаете, пока не достигнете вершины. Периоды созревания в жизни садхака подобны остановкам при подъеме. Когда темнота рассеивается и наступает рассвет, вы выходите обновленными и укрепленными и готовыми двигаться к величайшим высотам.
Итак, не падайте духом и не унывайте, когда вы попали в такой период. Это время формирования, созидания и шлифовки. Это время, когда происходит действительное совершенствование и развитие внутри вас.
S.
– Что Ты посоветуешь делать в такие периоды, Баба?
САИ: - Это время больших усилий в работе и служении, что ведет к трикарана шудхи, очищению трех инструментов - рук, языка и ума. Когда вы заняты работой и служением, руки и язык заняты и вследствие этого не позволяют развиваться присущим им порокам. Когда руки и язык очищены, ум также становится чистым и невозмутимым, подобно луне. Таким образом вы можете объединить внешнее очищение с внутренним, т.е. осуществляемым внутри вас.