Поведение вайшнава. 26 качеств преданного
Шрифт:
Шесть дурных качеств - это вожделение (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), иллюзия (моха), безумие (мада) и зависть (матсарья). Чистый преданный, полностью погрузившись в служение Кришне, контролирует все эти качества. Хотя эти шесть дурных качеств материальны, их можно задействовать в служении Кришне. Оно преобразит их. Дурные качества не что иное, как искаженное отражение качеств духовного мира. Нароттама даса Тхакур пишет, кама - кармарапане. "Вожделение можно преобразовать в любовь к Кришне". В "Шримад-Бхагаватам". (7.1.31) Нарада Муни объясняет Юдхиштхире, как можно служить Господу Кришне, превратив материальные качества в преданное служение:
Мой дорогой Царь Юдхиштхира, гопи своим вожделением, Камса своим
Теперь рассмотрим каждое из шести дурных качеств и то, как чистый преданный контролирует их, выполняя служение Кришне.
1) Вожделение, кама. Половое желание полностью представляет вожделение. Гопи привязались к Кришне как к красивому юноше, однако мы знаем, что эта привязанность полностью противоположна мирскому вожделению. Есть предостережение не имитировать гопи. Тогда как нам, стремящимся выполнять преданное служение, понимать вожделение в служении Кришне. В "Бхагавад-гите" (7.11) говорит: дхармавируддхо бхутешу камо 'сми, "Я половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам". Когда кома контролируется, она не запрещена и может быть использованна в служении Кришне. В начале будут присутствовать материальные желания, но потом, когда половая жизнь становится регулированной и используется в служении Господу, она трансцендентна. Прабходхананда Сарасвати приводит пример змеи с вы-рваным ядовитым зубом. Даже сам вид ядовитой змеи внушает страх, однако если ядовитый зуб удален, змея нисколько не опасна. Подобным образом неконтролируемые чувства сравнивают с ядовитыми змеями, которые нападают безо всякой причины. Греховность чувственной деятельности становиться безвредной, если чувства и тело преданного стали инструментом Кришны.
Не только гопи, Кубджа тоже обратилась к Кришне с вожделением. Она хотела служить Кришне, предложив Ему свое тело. Однако как только стопы Кришны коснулись ее, осквернение нейтрализовалось. Так и женщины-аборигены, жившие в лесу Вриндавана, приходили к Кришне издали. "Шримад-Бхагаватам" говорит о их вожделении: даже когда возлюбленные дотрагивались их грудей, это не удовлетворяло та. Однако когда они нашли остатки кункумы с лотосных стоп Кришны на земле и размазали ее по своей груди, они почувствовали, что вожделение больше их не мучает. Безусловно, эти чувства трансцендентны, ведь мирское вожделение никогда не проходит.
В Бхагавад-гите (3.37) Арджуна спрашивает: что вынуждает человека к греховным поступкам даже вопреки его воле" отвечает: "Одно лишь вожделение, о Арджуна, которое рождается в соприкосновении с материальными гунами страсти и позднее преобразуется в гнев; оно - греховный всепожирающий враг этого мира".
Изначальная любовь духовной души к Кришне превращается в вожделение после соприкосновения с гуной страсти. Молоко, соприкоснувшись с кислым тамариндом, становится йогуртом - так и према, любовь к Богу, "скисает", превращаясь в каму. Когда у дживы появляется ложное желание собственного наслаждения, позволяет ей сойти в материальный мир и принимать различные материальные тела. Но вожделение никогда не удовлетворит душу дживы. И лишь когда джива переносит свои желания вновь на служение Кришне, она может узнать вечное блаженство.
Даже пребывая в материальном мире, по милости духовного учителя и вайшнавов джива устанавливает отношения с Кришной и возрождает свое чистое желание. Как только джива начинает преданное служение под руководством духовного учителя, ее вожделение преобразуется в любовь. Чистое присутствие Кришны уносит всю нечистоту, и потому преданное служение сравнивают с солнцем. Солнце столь могущественно, что когда оно светит на что-либо нечистое - например, на лужицу мочи, оно стерилизует нечистое место.
Я приводил примеры людей, которые очистились в соприкосновении с Кришной во время Его лилы на этой
расстаться с собственным вожделением таким образом' Отвечу, что мы также можем войти в лилу Кришны, слушая из авторитетных источников. И, напротив, слушание о Нем из неавторитетных источников может привести к пракрита-сахаджие. Пракрита-сахаджия - это искаженная форма вайшнавизма, в которой практикующий старается приблизиться к Кришне, не отвергая занятий мирским сексом. Однако должное слушание о лилах из истинного источника уничтожает мирское вожделение и рождает духовное желание слушать о Кришне все больше и больше. Слушание об играх Кришны с гопи в танце раса являются настоящим лекарством от похоти. Поклоняясь Божествам в храме, преданный также может непосредственно приблизиться к Радха-Кришне, если будет следовать приказанию духовного учителя.
2) Гнев, кродха. Похоть не знает удовлетворения, и потому за ней следует гнев. Гнев идет вослед как ее младший брат. Человек, впав в гнев, может убить даже лучшего друга и самого близкого родственника. Гнев, распространяясь, оскверняет все тело. Но и он может быть использован в служении Кришне: следует направить его против врагов Кришны.
Известный пример тому - Хануман, слуга и воин Господа Рамы, сражавшийся против войска Раваны. Господь Чайтанья также проявил трансцендентный гнев, когда услышал, что Джагай и Мадхай напали на Господа Нитьянанду.
Потому гнев преданности может принять форму сражения. Преданный-кшатрия не может смотреть, как оскорбляют преданного Господа, невинных людей или иные создания. Так, Махараджа Парикшит пришел в страшный гнев при виде шудры, избивающего корову. Арджуна не испытывал гнева и потому не мог сражаться на поле битвы Курукшетра. своей проповедью вдохновил Арджу-ну сражаться в трансцендентном гневе. Преданный, кроме того, может проявлять гнев по отношению к гуру-жуликам и другим ложным предводителям общества. Когда преданный слышат пропаганду против преданного служения, он может писать статьи, направленные против демонов, или активно проповедовать каким-либо иным образом.
Плохо осведомленные индусы иногда думают, что садху никогда не выказывает гнева. Такие люди не имеют представления о трансцендентного гневе. Безусловно, гнев не должен быть неконтролируемым или проявляться в ответ на нанесенное нам оскорбление.
Как-то одна змея после встречи с Нарадой Муни стала очень миролюбивой. Но когда сельские мальчишки узнали об этом, они стали забрасывать ее камнями. Змея пожаловалась Народе Муни, что ее отказ от насилия вызвал оскорбление, и тот посоветовал змее оставаться миролюбивой, но, поднимаясь, распускать капюшон и тем отпугивать мальчишек. Это пример того, как следует использовать контролируемый гнев.
Гнев следует контролировать, и использовать можно только в служении Господу. Так иногда учитель делает сердитое лицо или недовольный жест в сторону ученика. Он учит добрыми словами, поощрением, но время от времени и наказанием или внешним проявлением гнева. Однако этот гнев контролируем; гнев следует использовать лишь как орудие преданного служения.
Гнев проявляется также на очень продвинутой ступени преданного служения как разновидность экстатической привязанности к Кришне; много примеров тому есть в "Нектаре преданности". Однажды, когда со своими друзьями возвратился из лесов Вриндавана, мальчики-пастушки рассказали матери Яшоде, что один ходил в лес Талаван и там убил Дхенукасуру. Когда мать Яшода узнала, что мальчики попросили Кришну отправиться на столь опасное дело в одиночку, она испытала замешательство и сердито посмотрела на мальчиков. По другому случаю, когда в собрании Раджасуя демон Шишупала нанес Кришне оскорбление, двоюродный брат Кришны Накула в страшном гневе произнес: "Я как Пандав заявляю, что если кто-нибудь осмелится оскорблять Кришну, я собью с него шлем левой ногой, его пронзят мои стрелы, а они столь же смертоносны, как ямаданда, скипетр Ямараджа!"