Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке
Шрифт:
Священный баран считался символом плодородия, материального благополучия у многих народов. У адыгов бараньи рога вешали над очагом, у осетин - на центральный столб жилого помещения или использовали в качестве сосуда для напитков. Балкарцы и карачаевцы при переходе на новые пастбища или через перевал приносили барана в жертву «хозяевам мест». Весь скотоводческий производственный цикл (случка, окот, таврение, стрижка овец, перегон на летние и зимние пастбища и т. д.) сопровождался у горцев жертвоприношениями баранов. Череп барана нередко служил в качестве оберега, его насаживали на шест и ставили на оградах и заборах скотных дворов и покосов.
Шапсуги, для которых козоводство было основой хозяйства, наиболее подходящим жертвенным животным считали козла (или
Горцы по- особому относились к священным животным, предназначенным в жертву. Например, священного быка не запрягали и не продавали, его нельзя было помянуть дурным словом, наказать даже в случае потравы посевов. Такого быка отличали по бирке на шее или трем надрезам на правом роге, а иногда по разноцветным лентам на рогах. Его откармливали в отдельном помещении или содержали в стаде. Закалывали быка обязательно в воскресенье, в день празднования святого, отчего этот день назывался у некоторых горцев (осетин, балкарцев, карачаевцев) «воскресенье заклания быка» -Хуцабон. Во время праздника осетины, навесив на рога быка разноцветные ленты, обводили его три раза вокруг аула. Карачаевцы и балкарцы считали, что если священный бык перед закланием начинает мычать, поднявши вверх голову, их ждет хороший урожай.
Схожая традиция бытовала и у ингушей, которые некогда верили, что земля покоится на рогах огромного быка и, когда он шевелит головой, происходит землетрясение. Ряженных в масках домашних животных, диких зверей и даже чертей можно и сегодня еще увидеть на народных праздниках в Дагестане.
Особое место у народов Северного Кавказа занимало почитание коня. По верованиям, бытовавшим у некоторых народов, покойник должен был иметь на том свете все, что ему было необходимо в земной жизни, в том числе и коня. В случае смерти горца его коня в полном снаряжении трижды обводили вокруг покойного, затем отрезали ему кончик уха и клали в могилу в знак того, что конь умершего будет в ним в загробном мире. Затем проходили поминальные скачки, в которых участвовали лучшие джигиты аула. Скачки начинались в дальнем селе и заканчивались у дома покойного.
Культ коня ярко отражен во всех национальных вариантах Нартского эпоса, в которых лошадь героя - его друг и советчик, обладающий даром речи. В осетинском варианте эпоса, кроме того, фигурирует легендарный трехногий конь Аевсург, принадлежавший небожителю Уастырджи, на котором он, мгновенно спускаясь с неба, часто появляется среди земных обитателей.
Череп лошади, насаженный на шест, использовался в качестве оберега для «ограждения благополучия хозяев от дурного завистливого глаза и всякой напасти». Имелись у горцев и особые обряды, целью которых было отвести беду от домашних животных, сохранить молодняк, увеличить поголовье стада.
У карачаевцев во время случки овец пекли круглый пирог с начинкой из мяса или сыра («къочхар») и треугольные пирожки («берек»). Один из них клали на самую приметную овцу и давали ей съесть. Во время окота пекли толстые лепешки, чтобы было «густое» стадо. В день начала ягнения скотоводы устраивали богатое
У осетин, ингушей и причерноморских черкесов под Новый год пекли из теста фигурки различных животных, разводили костры, лучшим кормом кормили скот. Считалось, что после исполнения таких обрядов год будет изобильным.
Культ плодородия
Культы плодородия в древности были весьма многочисленны. Распространенной формой был культ фаллоса, символы которого и теперь еще можно встретить в различных уголках Кавказа.
Одним из таких уцелевших памятников был фаллический символ божества плодородия Тушоли в ауле Кок в горной Ингушетии. Как писал исследователь X. Акиев, это был «четырехгранный каменный столб с грибовидным навершием (къобыл-кхера). Во время засухи головка фаллического памятника снималась и ставилась в виде чаши на землю. Люди резали жертвенный скот и совершали обряд вызывания дождя. По степени наполнения головки определялся уровень будущего урожая и приплода скота. Такую же роль выполняли уплощенные камни с отверстиями, располагавшиеся во дворах большинства святилищ Ингушетии».
После утверждения ислама традиция почитания Тушоли некоторое время сохранялась в виде женского праздника.
В 1929 году памятник был вывезен из аула Кок в Грозный, где экспонировался в музее.
Сохранилась древняя песня, обращенная к Тушоли:
Скотину лучшую кормим и нежим На воле, как для себя, А тучною станет - ее зарежем, Тушоли, мы для тебя. В день твой пришли мы, как в прошлые годы, К тебе, и ты счастья нам дай, Избавь от горя, беды, недорода Родимый наш край. Чтоб нерожавшие жены родили, Чтобы рожденные дети жили, Дождей чтобы было Ни много ни мало, Чтоб солнце светило, Но не сжигало.XIII. МАГИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ
Гадания
У многих кавказских народов широко практиковалось гадание на костях животных, особенно на бараньей лопатке. Это должна была быть лопатка правой ноги, отделенная после варки, и чтобы баран был собственностью того, кому гадали. Поставив чистую лопатку против света, гадатель внимательно изучал обозначавшиеся на ее поверхности линии и знаки. По ним предсказатели оповещали о самых разных событиях, которые произойдут в будущем, ближайшем или отдаленном: нападение неприятеля, падеж скота, голод или урожай и т. д.
Для предсказания частной судьбы гадатели обращали внимание на другие, особые знаки. По ним узнавали, что ждет хозяина барана: будет ли он счастлив в любви, сын у него родится или дочь, ждет ли его удача в делах или войне, или ему следует приго¬товиться для отражения всевозможных напастей.
Хан- Гирей в «Записках о Черкессии» приводит характерные примеры таких гаданий. Один князь, будучи в гостях в соседнем селении, прочел на костях, что разбойники нападут на его аул. Вернувшись домой, он успел догнать грабителей, отбить захваченное ими имущество и пленных. В другом случае гадальщик сообщил молодому мужу, что к его супруге направляется чужой мужчина. По счастью, это оказался шурин -брат жены.