Практика осознанного сновидения
Шрифт:
«Со временем», — продолжает Тулку, — «мы замечаем все меньше и меньше разницы между состояниями сна и бодрствования. Мы приобретаем знание, которое делает наше восприятие более живым и разнообразным… Этот тип знания, основанный на практике во сне, может помочь в достижении внутренней гармонии. Питая ум, знание воздействует на весь живой организм. Знание озаряет прежде невидимые грани ума и освещает нам путь к неизведанным глубинам бытия».
Согласно «Доктрине состояния сна», древнему тибетскому йогическому руководству, практика определенных техник контролирования сна дает возможность видеть во сне все, что только можно вообразить. Тулку дает аналогичное заключение: «Продвинутые йоги могут делать в своих сновидениях практически все. Они могут стать драконами или мифическими птицами,
Такой уровень контроля над сном открывает поистине захватывающие возможности, связанные с исполнением желаний, но тибетские йоги простирают взоры за пределы любых тривиальных удовольствий. Им осознанное сновидение дает «средство познания действительности», возможность экспериментировать, исследуя субъективную природу состояния сна, и, как его разновидность, бодрствующее восприятие. Такого рода познанию они придают величайшее значение.
Осознание того, что наше восприятие действительности является субъективным, а не прямым и непосредственным, может иметь и практическое применение. Согласно Тулку, когда мы понимаем, что наше восприятие субъективно и, таким образом, похоже на сон, «оковы понятий и самооценок начинают исчезать. Как только наша самооценка становится менее жесткой, наши проблемы теряют свою остроту. Одновременно проявляется новый, гораздо более глубокий уровень знания». В результате, «даже тяжелейшие испытания воспринимаются с легкостью и спокойствием. Когда вы увидите, что все вокруг напоминает сон, вы достигнете чистого знания. А способ достижения этого знания состоит в осознании сновидческого характера воспринимаемой действительности».
Комментарий к «Доктрине состояния сна» поясняет, что для понимания йоги сна необходимы длительная практика и большой опыт; для завершения этого пути нужны как теория, так и практика. Тот, кто успешно пройдет его до конца, познает следующее:
«…материя, или форма в ее размерных аспектах — большое или малое, и ее численных аспектах — множественное или единственное, всецело подчинена воле субъекта, психические силы которого эффективно развиты с помощью йоги». В результате упорных экспериментов йоги научились трансформировать любой сон усилием своей воли. Большинство осознанно сновидящих знают это на своем опыте. Стоит вспомнить также обсуждавшееся в главе 5 мощное влияние, которое оказывают на содержание сна наши ожидания.
«Делая следующий шаг, он понимает, что форма и все остальные проявления сна являются игрушкой ума, и поэтому неустойчивы, как миражи». Опытные сновидцы тоже должны были это испытать. Сновидения столь же реалистичны, но далеко не так устойчивы, как бодрствующее восприятие.
«Следующий шаг приводит его к осознанию, что истинная природа всех форм и явлений, воспринимаемых посредством чувств в бодрствующем состоянии, столь же нереальна, сколь нереально отображение их во сне, то есть, оба состояния являются сансарическими», или иллюзорными. На этой стадии ощущения йога можно понять скорее теоретически, чем практически. Из главы 5 вы должны помнить, что во сне, как и в бодрствовании, используется один и тот же процесс восприятия, как для построения умозрительных представлений, так и моделей мира. Модели, физического ли мира или мира сна, — это всего лишь модели, а не реальность, как карта не есть реальная территория, а меню не есть пища.
«Последний шаг ведет к великому прозрению, что все в сансаре [феноменальном мире пространства и времени] есть ничто иное, и не может быть ничем иным, как сновидением». Если сравнить ум с телевизором, то Великое Прозрение означает, что все, что появляется на экране, представляет собой только изображение, или иллюзию. Простое осознание, например, того, «что ум не может содержать ничего кроме мыслей», не является Великим Прозрением, которое дается только на практике, но
В свете сказанного, «Всемирное Творение и все, что происходит в нем» видится «только сном Всевышнего». Сновидящие йоги непосредственно переживают это новое восприятие реальности.
«Озаренный светом этой Божественной Мудрости, микрокосмический аспект Макрокосма полностью пробуждается; росинка соскальзывает обратно в Сияющее Море, в Нирваническое Блаженство и Вечность, будучи Обладателем Всех Обладаний, Создателем Всех Созданий — Одним Умом, Самой Реальностью». Дальше можно только воспользоваться высказыванием философа Людвига Виттгенштейна: «О чем нельзя говорить, о том следует молчать».
Откровенно говоря, это не тот вид знания, который может быть подвергнут публичному обсуждению или научной проверке. Но это никоим образом не уменьшает ценность мистического опыта, поскольку нет никаких оснований полагать, что возможности познания ограничены только возможностями науки. Не означает это и того, что вы должны последовать по пути тибетских йогов в поисках своей «Божественной мудрости». Методы и терминология тибетских мистических школ предназначались для образа жизни, свойственного тибетской культуре. Если вы серьезно настроены развивать в себе высшие способности, мы рекомендуем вам найти книгу или учителя, которые могли бы говорить с вами на языке, который вы понимаете.
САМОПОЗНАНИЕ
Насреддин зашел в банк получить деньги по чеку. Кассир спрашивает, может ли он себя идентифицировать. «Да, могу, — отвечает Насреддин, вынимает зеркало и тщательно изучает свое отражение. — Это я, все в порядке».
Мы не всегда являемся тем, кем себя считаем. Мы не те, кем, как думаем, являемся в своих снах (и в бодрствовании, на самом деле, тоже). Можете проверить этот факт на себе в ближайшем осознанном сновидении. Например, может оказаться, что вы сидите за столом сновидения, а ваши ноги стоят на полу сновидения. На вашей ноге сновидения, части тела сновидения, сидит тапок сновидения, так что это должно быть ваше «я» сновидения! Все, что нужно сделать — это осознать ситуацию, в которой вы находитесь, и вы увидите, что человек, которым вы оказались во сне, — это не тот человек, которым вы являетесь на самом деле — это только ваше воображение, умозрительная модель себя самого, или, говоря фрейдистским языком, ваше «эго».
Осознав, что ваше эго — это не истинный вы, вам легче будет отказаться от отождествления себя с ним. Не отождествляя себя со своим эго, вы можете свободно изменять его. Простое осознание, что эго является упрощенной вашей моделью, даст вам более точное представление о себе и сделает менее вероятной ошибку типа той, когда карту местности принимают за саму местность.
Если вы сможете взглянуть на свое эго объективно, как на ваше представление о себе, находящееся у вас в подчинении, вам не придется бороться с ним. В любом случае, вам не удастся от него избавиться, да и не стоит этого делать, поскольку эго является неотъемлемой нашей частью, необходимой для эффективного взаимодействия с миром. Тот факт, что и эго, и Я говорят «я», часто является причиной путаницы. Хорошо информированное эго говорит правдиво: «Я есть то, что знаю о себе». Я говорит просто: «Я есть». Если Я знает, что не является эго, то оно достаточно беспристрастно для объективного суждения о себе, как в истории с Насреддином, когда монах хвастает перед ним: «Я такой отрешенный, что никогда не думаю о себе, только о других». — На что Насреддин отвечает: «А я такой объективный, что могу смотреть на себя как на чужого человека, — так что мне можно подумать и о себе».
Чем меньше мы отождествляет себя с тем, кем, по нашему мнению, являемся, тем с большей вероятностью поймем, кем являемся на самом деле. В этой связи суфийский мастер Тарикави писал:
Обретая себя, вы обретаете знание. До этого времени у вас могут быть только мнения, которые основываются на привычках и том, что вы считаете удобным.
Изучение Пути требует найти свое «я». Пока еще вы его не встретили. Пока вы встречаете других, единственная польза от которых в том, что когда-нибудь один из них может оказаться вашим истинным «я».