Православие
Шрифт:
Кроме общественного богослужения, христиане молятся и лично. Индивидуальная молитва называется молитвенным правилом, а у монашествующих – келейным правилом. Молитвенные и келейные правила складывались постепенно. Монах, дающий помимо прочих обетов, обет молитвы, исполнял его у себя в келье. Прихожане небольших храмов, где общественное богослужение совершалось один раз в неделю – по воскресным дням, произносили дома утренние и вечерние молитвы. Произносились молитвы и перед учением, перед началом любого дела, перед едой. Молитвой освящалось начало дня, и молитвой благодарили Всевышнего о благополучном его завершении. Но, во все времена, общественная молитва всегда ставилась верующими превыше частной, поскольку они помнили слова Спасителя: «Там, где двое или трое соберутся во имя Мое, там и Я среди них». Богослужение каждого дня начиналось 9-м
За 9-м часом, возгласом священника начиналась вечерня. Главной идеей вечерни, было изображение творения Богом мира. В псалме, открывавшем этот вид богослужения, говорилось о творении Вселенной Сущим, прославлялась красота и гармония мира, описывалась счастливая жизнь человека в раю, его общение с Богом. Взаимоотношения человека с Господом было не омрачено грехом, люди могли взывать к Сущему: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». Господь являлся людям мягким вечерним светом – «Свете тихий, святыя славы». Вечерня тихо оканчивалась молитвой Симеона Богоприимца, олицетворяющего собой Ветхий Завет человека с Богом.
Если богослужение вечерни наполнено тихим созерцанием Божества, то утреня начинается иначе. Человек нарушил первый Завет с Богом, совершил грех и за это был изгнан из рая. В храме тушится весь свет, здание погружается в тьму. Эта внешняя тьма символизирует духовный мрак, в который погрузились первые люди с совершением греха. Единственным источником света является свеча в руках чтеца и священника, стоящих перед закрытыми Царскими вратами. Они символизирую первых людей, лишенных радости богообщения. Закрытые врата означают недоступность для человеческих сил возврата в прежнее состояние. Люди просили у Бога возвращения в рай, а поскольку они не могли войти туда сами, для этого было необходимо сошествие на землю Самого Бога.
В древности богослужение утрени совершалось с первыми лучами солнца, когда свет, падая в алтарное окно, освещает священнослужителя. В настоящее время следы этого обряда сохранились в зажжении света, которое называется полиелеем. Нередко к службе утрени присоединяется особое песнопение – канон. Он состоит из девяти песней и представляет собой плавную молитву, разностороннюю и глубокую. В канон собирают молитвословия святым, либо празднику, где сосредоточена вся богословская информация. Канон – самостоятельное музыкально-поэтическое произведение, составленное по особым правилам. В древности канон пелся целиком, сейчас часть текста читается. Вслед за каноном поются молитвы, прославляющие Создателя всего сущего, называемые «Хвалитны». Богослужение утрени освящает начало дня. Это радостное событие, поскольку каждый новый день – это новая встреча с Христом, любовь Святого Духа, изливаемая на человека.
Службы полунощницы и повечерия совершаются в период Великого поста, а в монастырях, где богослужение более полное, почти ежедневно. эти виды служб наполнены большим количеством псалмов. Различают два повечерия – Великое и Малое, отличающиеся друг от друга продолжительностью. Полунощниц – три: вседневная, субботняя и воскресная. Воскресная полунощница содержит, в отличие от вседневной, канон, который несколько меньше, чем канон утрени.
Всю Божественную Литургию принято делить на три части: проскомидию, приготовительную часть, литургию оглашенных, предназначенную для готовящихся к принятию Таинства Крещения, и литургию верных, иначе верующих христиан, имеющих право присутствия на службе и готовящихся принять Причастие. Войдя в храм, священнослужители произносят особые молитвы, очищающие их перед совершением Таинства. Эти молитвы называются входными, поскольку они читаются сразу перед входом в алтарь. Священнослужители надевают особые богослужебные одежды, имеющие собственные наименования, в которых и совершается служба. Диакон и священник надевают священнические одежды до начала проскомидии, а епископ облачается в начальный момент Литургии оглашенных.
Облачение епископа, как и священнослужителей, также имеет образное значение. Диакон надевает широкую одежду с просторными рукавами – стихарь. К левому плечу стихаря диакона прикрепляется узкая полоска ткани – орарь. Орарь означает ангельские крылья, подразумевая этим, что в служении Богу, диакон должен подражать
Священник имеет больше богослужебных одежд, нежели диакон. У него, как и у диакона, имеется нижняя одежда – подрясник с рясой, которая во время богослужения снималась. Стихарь у священника несколько видоизменился, его стали шить из тонкой материи и зауживать рукава. В таком виде эта одежда называлась подризником. Поручи сохранились без изменений, как и у диакона, у священника они стягивали рукава одежд. Орарь, висевший у диакона через левое плечо, вешался у священника через шею, так, что оба его конца, свободно падали на грудь. Для удобства, их снимали, и в этом виде орарь стал называться епитрахилью. Она у священника стала обозначать ярмо, по-славянски, иго. Эта одежда означала готовность священника последовать за Иисусом Христом. Поверх всех одежд, одевалась фелонь, одежда, в которую облачался чтец. Она означала равенство перед Богом священника и всех верующих. На фелонь одевался крест, как символ подвига Иисуса.
Епископ имеет, в дополнение к священническим одеждам, еще и омофор и саккос. Саккос напоминает диаконский стихарь, а омофор сходен с орарем. Омофор более длинный и широкий, нежели орарь и повязывается вокруг шеи, свисая при этом по обе стороны наподобие шарфа. Епископ носит на груди маленькую икону Богородицы с младенцем Иисусом, называемой Панагией. На голове у него митра – головной убор епископа, подобный тому, какие носили древнееврейские первосвященники. Епископ носит мантию, монашескую одежду, поскольку он избирается из числа людей, посвятивших свою жизнь Богу. Он имеет жезл, стилистически повторяющий пастушеский посох древних евреев, что означает власть пастыря над стадом церковным – христианской общиной. Во время богослужения, архиерей стоит на особом круглом ковре с изображением орла, парящего над городом, что символизирует духовную власть епископа в данном городе, или местности.
Облачившись, диакон и священник, перед началом проскомидии, умывают руки. Епископ совершает то же действие несколько раз, перед проскомидией и позднее, во время литургии. Омовение рук означает духовную чистоту, с которой должны приступать священнослужители к совершению великого Таинства. Омовение означает еще и очищение грехов, поскольку священнослужитель, как и любой человек, далеко не безгрешен и ему требуется стирание, изглаживание грехов перед богом. Диакон расставляет на жертвеннике священные сосуды: чашу справа, дискос слева, от стоящего лицом к жертвеннику. В определенном порядке располагаются и прочие священные предметы: лжица, копие, звездица и покрова.
Для проскомидии избирается пять просфор и вино. Просфоры, или приношение, должны быть из пшеничной муки, испеченные на воде, не черствые. Вино полагается виноградное и обязательно красное. Одна из просфор, как правило самая большая, служит для приготовления Агнца – обрезанного хлеба, являющегося прообразом Иисуса Христа, который потом употребляют во время Таинства Причащения. Этот хлеб называют по-гречески артосом. Во время обрезания артоса, вспоминается смерть за человеческие грехи Христа. Агнец приносится в жертву со словами: «Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение» – «Приносится Ягненок Божий, взявший на себя грехи мира, во имя жизни и спасения человеческих душ». Агнец, или ягненок – жертвенное животное древних евреев, которое убивалось на Пасху. Хлеб, символизирующий Иисуса, пронзается копием со словами: «Один из воинов пронзил копьем Его ребра, и вытекла кровь и вода», что свидетельствовало о смерти Христа. В чашу вливается вино, смешанное с водой, изображая зримо слова Евангелия. Одновременно, обычай смешивания вина с водой, есть традиция античной культуры. Древние греки не пили вино в чистом виде, а для смешивания его с водой, использовалась специальная чаша – кратер. Этот обычай, был соблюден во время Тайной вечери Иисуса с учениками, что воспроизводится нынешней проскомидией.