Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции

Маркарьян Седа Багдасаровна

Во время проводимого 10 июня тауэ мацури в г. Киото при святилище Фусима-инари дайся, посвященном богу Уганомитама, ритуальная высадка рассады идет в два этапа. В начале церемонии четверо девушек-танцовщиц исполняют танец тауэ на площадке центрального помещения храма. Затем, поместив рисовую рассаду в карабицу — китайский сундучок на ножках, процессия отправляется на северо-восток от храма в горы, где находится священный участок поля. Там на специальной сцене исполняются танцы дэнгаку, на этой же сцене располагаются и музыканты в белых одеждах, из-под которых виднеются красные, голубые и лиловые хакама. Хакама — часть японского официального костюма; у мужчин в виде широких шаровар, похожих на плиссированную юбку, у женщин — юбка. Со сцены к священному участку поля ведут пять ступенек. Священное

поле состоит из двух частей, на одном из них рис высаживают девушки, на другом — мужчины. Красные хакама девушек, у колен завязанные тесемочками, эффектно смотрятся на фоне темно-синих блуз. На головах у них соломенные шляпы — конусообразные или в форме перевернутых тарелок.

Один из основных элементов земледельческих праздников, как и многих других, — процессия, которая, возможно, является имитацией выхода крестьян на работу в поле. Она носит сейчас красочный, яркий характер; проходит либо на территории храма, либо вне его, с микоси и без них.

Характерным элементом обрядности тауэ, совершаемой при святилище Мацуо в г. Киото в третье воскресенье июля, является красочное шествие девушек, одетых в красные хакама и зеленые накидки, из-под которых виднеются белые блузы; на головах у них шляпы, украшенные цветами на высоких стеблях, в несколько раз превышающих высоту самой шляпы. Каждую девушку сопровождает юноша в белых коротких штанах и черной накидке, несущий в руках большой красный зонтик на длинной черной ручке. Главную роль на этом мацури играют девочки в возрасте от восьми до десяти лет, так называемые уэмэ (уэ — "высадка рассады", мэ — "девочка"). От служителей храма они получают пучки рисовой рассады, которые держат на расставленных в стороны руках, напоминая своей позой пугала. Этих девочек несут на плечах мужчины [112, с. 54–55, 151].

Вариантом обряда тауэ является мацури при храме Идзуномия на п-ве Сима (преф. Миэ), который проходит 24 июня. По священному рисовому полю храма в маленьких лодочках проплывает детвора. А на берегу группы людей в праздничных одеждах под дробь барабана представляют пантомимы на сюжеты возделывания риса.

По окончании посадочных работ в ряде сельскохозяйственных районов страны, например в преф. Иватэ, опустевшее рассадное поле перепахивают и в центре его ставят принесенное из леса деревце. Вокруг него устраивают праздничную трапезу, которая означает, что завершен очень важный этап в выращивании риса. Считалось, что рассадник на поле имеет свойства забирать дурную кровь у лошадей. Поэтому их пригоняли на поле в этот день, и коновал пускал им кровь.

Здесь же существовал обычай посвящать Богу воды соломенных лошадок — умакко цунаги. Это говорит о том значении, которое лошадь имела в крестьянском хозяйстве. Лошадок делали из соломы, снятой с данного поля. Их ставили попарно в трех местах головами на юг: у корней священного дерева, у пруда, где замачивали семена риса, и у колодца. Лошадок "кормили": мазали им рот рисовой мукой. В некоторых местах еще и навьючивали. Одну умакко в паре нагружали игрушечным луком и стрелами, сделанными из молодых побегов ивы, другую — бобами, рисовой рассадой, коноплей и пр. Все это должно было помочь получить хороший урожай [121, с. 63–64].

Еще одной разновидностью обряда почитания лошади является популярный и сейчас праздник Тягу-тягу умакко в той же преф. Иватэ в г. Мориока. Название праздника — ономатопоэтическое выражение, передающее звон колокольчика, украшающего лошадь. В старину этот праздник отмечали 5-го дня 5-го месяца, но так как это была страдная пора высадки рассады, то Тягу-тягу перенесли на более поздний срок. В этот день лошадей не использовали ни на сельскохозяйственных работах, ни для простых перевозок. Сейчас праздничная церемония совершается 15 июня. Красиво разукрашенные лошади в красных, лиловых и голубых попонах являются, как и прежде, предметом почитания. На них восседают маленькие мальчики и девочки в праздничных одеждах. На головах у них — разноцветные хатимаки под стать цвету попон. Лошадей за белые веревки торжественно проводят по улицам мужчины в церемониальной одежде, в шляпах из рисовой соломы. Шествие двигается от одного храма к другому [111, с. 79; 149, 08.06.1985].

Кроме вышеописанной обрядности, связанной с высадкой

рассады в летний сезон, в отдельных районах страны и в разное время соблюдаются также обряды, имеющие отношение к предотвращению болезней и несчастий, а также к силам природы.

Например, в преф. Иватэ в 6-й месяц по лунному календарю совершают обряд "изгнания червя". Для этого червяка сажают в половинку тыквы-горлянки и пускают вниз по реке. В старину эта церемония проводилась не только отдельными семьями, но и органами местного самоуправления. Иногда такого типа обряд сводится к тому, что в реку бросают лист картона с надписью "изгнание порчи".

3 июня в г. Киёси (преф. Кагосима) в храме Яхата проводится церемония изгнания насекомых, во время которой мужчины в белых одеждах танцуют на грязном рисовом поле, выкрикивая слово-заклинание "сэппэтопэ". Так же называется и праздник [149, 01.06.1985].

Кроме того, во время жарких летних месяцев, когда растениям необходимо много воды, проводятся праздники, устраиваемые в честь Бога воды, во время сезона тайфунов ублажают Бога ветра и т. п. Когда-то эти церемонии носили магический характер, сейчас — чисто развлекательный. Например, в течение первых трех дней сентября проходит мацури для успокоения Бога тайфуна в преф. Тояма. В нем участвуют жители 11 деревень уезда Нэй. Специально сооружается сцена, где устраиваются танцевальные представления. На третий день танцуют уже все участники праздника. Песни и танцы носят меланхолический характер. Праздник проводится под аккомпанемент старинных национальных инструментов.

Обряд благодарения труду

Осень — пора сбора урожая, поэтому праздники, так или иначе связанные с этим событием, занимают центральное место р обрядах осеннего сезона. Правда, отдельные элементы этой обрядности встречаются уже в праздниках конца летнего периода. Это, например, Танабата и Бон. Одним из украшений этих праздников являются сасатакэ — бамбуковые ветки. В древности они посвящались Богу урожая. Во время Танабата они используются для прикрепления к ним тандзаку — разноцветных бумажных лент, на которых каллиграфическим почерком выводили пословицы или поэмы, написанные специально по случаю этого праздника. Тандзаку преподносятся звездам Веге и Альтаиру. В праздник Бон к сасатакэ подвешивают бумажные фонарики, на которых написаны слова благодарности за хороший урожай, так поступают, например, в г. Екотэ (преф. Акита). Это еще раз подтверждает, что буддийский Бон наложился на синтоистские верования в то, что души умерших могут помочь получить хороший урожай. Но в данном случае имеется в виду урожай не риса, а картофеля и овощей, которые созревают в конце лета. И сейчас во время Бон в дар богам преподносят картофель и овощи. Кроме того, в текстах многих песен Бон встречаются слова благодарности за хороший урожай.

В обрядах сбора урожая так же, как и в обрядах высадки рисовой рассады, есть символические праздники, проводимые до реальной уборки и после нее в благодарность за щедрый урожай.

Праздником первого типа является Окумакабуто, проводимый в г. Накадзима (уезд Касима, преф. Исикава). Название праздника происходит от названия древнего храма Кумакабу-тоаракасихико, расположенного на п-ве Ното. Другие его названия — Праздник 20-го числа, так как он проходит ежегодно 20-го дня 8-го месяца, и Праздник шествия с микоси местных храмов.

Празднество начинается рано утром, когда из 19 местных храмов, обслуживающих территорию 22 районов и подчиненных центральному храму Кумакабуто, выносят священные микоси каждого храма. Около храма их ждут носильщики вакубата. Вакубата — это сравнительно узкое, но длинное (до 15 м) красное полотнище, укрепленное на древке, которое в свою очередь прикреплено к одной из толстых деревянных перекладин прямоугольной формы. Высота всего сооружения достигает 20 м. К острию шеста подвешен колокольчик. Каждую такую раму несут примерно 30 человек. На полотнище написано название храма. Носильщики одеты в короткие куртки разных цветов, в белые и черные штаны, головы их повязаны хатимаки. Процессию возглавляет человек в одежде принца Сарудахико. Под звуки гонгов и дробь барабанов процессии из каждого святилища стекаются в главный храм, где в полдень отправляется благодарственная служба.