Према Вахини
Шрифт:
В словах «манава» и «данава» разница только в начальных буквах. Но «ма» — мягкое, нежное и вечное в символизме, в то время как звук «да» — безжалостный, беззаконный и жгучий. Разве это люди, в ком нет сладости, кто пытается подавить стремление к вечности? Вот такова природа данавов, хотя они имеют человеческий облик. Главным является не форма, а характер. Как можно называть людьми тех, у кого человеческий облик, но нет доброты и праведности, тех, у кого природа данавов? Нет, их нельзя называть людьми. Выводы моего рассуждения базируются не на форме, а на качествах людей. Среди людей находится много данавов. И те и другие внешне похожи, но по внутренним качествам они подразделяются на манавов и данавов. Манавы практикуют доброту, праведность, любовь и истину, они — свидетели реализации и проявления бессмертия. Их природа сияет на их лицах как ананда; но без этой доброты, даже если человек охвачен радостью, его лицо отразит только разрушающее пламя данавы, на нем не будет милости ананды.
Сегодняшние слова — это труды вчерашнего дня
В трета-югу, когда Нарада спросил Шри
«Послушай, о Нарада! Люди, являющиеся моими слугами, полны любви, они привержены дхарме или праведности; слова их правдивы; их сердца тают от милосердия; им неведомы неправедные поступки; они избегают греха; их природа благодатна; они с радостью откажутся от всего; они умеренны в еде; они делают другим добро; они лишены эгоизма; их не беспокоят сомнения; они не прельщаются лестью. Им приятно слышать, когда хвалят других. У них хороший, сильный и святой характер. Садхаки — это те, кто пытается выработать такие качества и обрести такой характер. А теперь я расскажу тебе о тех, кто Мои прийа (возлюбленные). Каждый, кто практикует джапу, тапас и врату, у кого есть самйама или самоконтроль, нийама или дисциплина, каждый, у кого есть вера, терпение, чувство товарищества, доброта и радость в сочетании с чистой любовью ко Мне, — это Мой прийа».
«А теперь о Моих настоящих бхактах. Каждый, кто с вивекой, винайей и виджнаной, с различением, отречением, смирением и мудростью осознает Реальность, тот, кто постоянно погружен в размышление о Моей любви, тот, кто во все времена и при любых обстоятельствах пребывает с Моим именем, и тот, чьи глаза увлажняются слезами и чье сердце наполняется любовью при упоминании имени Господа, — вот тот и есть Мой истинный бхакт».
Так ответил Шри Рама на вопрос Нарады. Итак, Господь всячески и во все времена будет защищать тех, кто поклоняется Ему в полном и незагрязненном бхакти, Он будет защищать их автоматически, без усилий, как мать защищает своих детей, как корова заслоняет от опасности своего теленка, как веки оберегают глаза. Когда ребенок превратится во взрослого человека, мать уже не будет уделять столько времени тому, чтобы обеспечить его безопасность. Так и Господь, Он не уделяет много внимания джнани. Сагуна бхакта для Господа как ребенок, и поэтому у него нет другой силы, кроме силы Господа. Для джнани достаточно своих сил. Поэтому до тех пор, пока человек не может полагаться на собственные силы, он должен оставаться ребенком на руках Господа, как сагуна бхакта. Никто не может стать ниргуна бхактой, если он не был сагуна бхактой. Поэтому бхакты должны расти как дети на коленях матери и только потом стать джнани, которые могут полагаться на свои «собственные» силы и быть свободными. Однако, источником силы и тех и других является Мать. Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути преданного служения, кто развивает однонаправленное бхакти и укрепляет черты характера, кто преображается в ребенка на коленях Господа и кто предоставляет все действия воле Господа.
Те, кто стремится стать дасами, бхактами, прийами и ананйа бхактами, должны принять соответствующий путь и имя и поступать, и жить в соответствии с этим путем. Так, бхакта должен развить вышеперечисленные качества преданности; прийа должен следовать путем премы к Господу; ананйа бхакта должен полностью предоставить себя Господу. Если только читать и говорить об этом, то пользы не будет. Ананда является результатом действия и только действия. Ананда не зависит ни от касты, ни от расы, ни от пола. Даже в то далекое время, когда Шри Рама пришел к Сабари, она, пока Шри Рама угощался приготовленными для него корнями и фруктами, пробуя каждый из них, задала вопрос так: «Господь! Я всего лишь женщина, и мой интеллект слаб. К тому же я простого происхождения. Как я могу возносить тебе хвалу? Я не знаю, что делать и как это делать». Тогда Шри Рама улыбнулся и сказал: «Сабари! Моя миссия — это родство по бхакти. У меня нет другого родства, родства по расовой принадлежности или родства по кастовой принадлежности. Какая польза от общественного положения, богатства и характера, если нет бхакти. Подобно облакам, которые не несут дождя, а плавают по небу, люди, у которых нет преданности, предоставлены воле ветров, и это не зависит ни от их касты, ни от богатства, власти и славы. Бхакты добираются до Меня девятью путями; любая из этих девяти дорог приводит их ко Мне». Тогда Сабари стала молиться и Шри Рама ответил ей:
«Шраванам Киртанам Вишносмаранам Падасеванам Вандачам Арчанам Дасйам Снехам Атманиведанам».
«Если преданный последует по одному из этих путей, он придет ко Мне. Я связан этими девятью формами бхакти. Вот поэтому ты так легко смогла получить возможность увидеть Меня, прикоснуться ко Мне и поговорить со Мной, возможность, которая нелегко дается йогам. Сегодня ты осуществила цель жизни. Понимаешь, сегодняшние слова всего лишь вчерашние труды».
Бхакти бывает двух видов
Те, кто следует одним из вышеупомянутых девяти путей, бывают двух видов. (1) Последователи жесткого пути. (2) Последователи надежного и легкого пути. Их иногда называют (1) Бхакти и (2) Прапатти. Иными словами, практика маркатакишоры или детеныша обезьяны — это бхакти, а практика марджаракишоры или детеныша кошки — это прапатти.
Преданность должна быть непрерывной, подобной струе масла, переливающегося из одного сосуда в другой. Хотя оба вида преданного служения по своей сути одинаковы, их практики отличаются. Без премы ничего нельзя достичь в этом мире. Только при наличии премы анурага, или привязанность, порождает желание защищать и охранять. В обоих случаях, несомненно, према одинакова, но в ее действительном проявлении
Прапатти марга — другого типа, этот путь подобен пути котенка, марджаракишоры, это подход «сарвабхара самарпитха». Так же как котенок просто мяукает, сидя на одном месте и возлагая все тяготы на мать, так и преданный полностью полагается на Господа. Кошка берет котенка в зубы и несет его наверх или, не подвергая опасности, проносит его по узким проходам. Так и преданный возлагает всю свою ношу на Господа и полностью вручает себя Его воле. Примером преданного, следующего по этому пути, является Лакшмана.
Дисциплина прапатти стоит выше дисциплины Бхакти. Характерной чертой пути прапатти является полное во всех смыслах предоставление себя воле Господа. Чтобы служить Шри Раме, Лакшмана устранил все преграды, он отказался от богатства, жены, отчего дома и даже от сна и еды. И это длилось не день, и не месяц, и не год, а полных четырнадцать лет. Он чувствовал, что Шри Рама был для него все, его радость и счастье, что он пожертвует ради него всем, что целью его жизни было следовать за Рамой, служить Ему, уступить Ему свою волю. Если возложить на Него свои ноши, если будешь беспрестанно и незабвенно следовать за Ним, Он непременно даст все. Вот такова природа преданного служения типа прапатти.
Ванапрастха
После того, как человек жил жизнью хозяина дома, испытывал печаль и радость, узнал истинную значимость всего этого, в возрасте 45 или 50 лет он должен удалиться в лес, оставив построенный им дом и место, где он жил. Если его жена жива, он должен получить у нее согласие и поручить заботу о ней сыну или ее родителям, он может также взять ее с собой и относиться к ней как сестре, а сам он должен погрузиться в брахмачарью. Диета тоже сильно меняется. Он должен питаться кореньями и фруктами и пить только молоко. Пища не должна доводиться до полной готовности, а только на треть. Нельзя есть много риса. Если нет возможности организовать такое питание, то человек может ходить в близлежащую деревню и просить подаяние. Но он должен нести еду в лес и есть ее там, в своем жилище. Он должен давать ту же еду, которую он сам ест, тем, кто с ним живет, поскольку им нельзя готовить нравящуюся им пищу, нельзя также, чтобы такая пища специально для них приносилась. Если им не нравится еда, им приходится довольствоваться молоком и фруктами, потому что он не должен менять свой распорядок для того, чтобы удовлетворить потребности других. Как бы ни было трудно, нельзя менять этот образ жизни и отказываться от него. Это обстоятельство следует особо отметить. Ему нельзя совершать никакого поклонения, он не может подавать милостыню и выполнять подобного рода обязанности. Даже если он дает другим еду и вещи, то это нельзя рассматривать в качестве милостыни или даны. Ему также нельзя ничего принимать от других в качестве даны. Он должен испытывать одинаковую чистую любовь ко всем в равной мере. Раз в году, в месяце асвидже, он должен снимать старую одежду и надевать новую. Самой важной из врат ванапрастхи является чандрайанаврата. В этом месяце он должен есть на один кусочек меньше каждый день в течение первых пятнадцати дней, а в течение последующих пятнадцати дней — на кусочек больше. В дни новолуния и полнолуния он должен принимать только рисовый отвар. В сезон дождей он должен выполнять тапас, стоя под дождем. Когда он выполняет тапас, на нем должна быть влажная одежда. Систематически выполняя такие аскезы, он должен совершать омовения три раза в день. Ему полагается изучать различные предписания Упанишад, он должен осознать их значение и применить на практике. Если такой ванапрастха становится жертвой какой-нибудь болезни, надо отменить ранее имевший место режим питания и жить, питаясь воздухом и водой. Он должен идти, двигаясь в северовосточном направлении, пока не умрет. С другой стороны, если у него не будет телесных недугов, если он здоров и бодр, то по прохождении всех дисциплин он испытает спонтанное озарение истинным знанием. Посредством этого знания он достигнет мокши.
Многие спорят по поводу того, как такая дисциплина может привести к рассвету знания. Они спрашивают, не является ли это всего лишь ограничениями для тела. Знание может возникнуть только посредством реализации первопричины. «Как можно что-то, не содержащее первопричины, которая гарантирует самореализацию, называть знанием?», — спорят они. Но такие вопросы основываются на грубой ошибке. Ведь через эти физические предписания разрушаются васаны и достигается концентрация. Утверждения Упанишад служат тому, что шаг за шагом возрастает и крепнет однонаправленность ума; уже сам опыт вакйа Упанишад вызовет рассвет знания. А разве Упанишады не являются самим знанием? Если в качестве спутника иметь джнанасварупу и воплощать ее в практику, то будет ли надобность в том, чтобы еще где-то искать знание? Для того чтобы джнана крепко укоренилась в сердце, необходима однонаправленность ума, и это легко достигается посредством вышеописанных телесных дисциплин и тапаса. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Добиться внешнего контроля несравненно трудней, чем внутреннего. Если повернуть в какую-либо сторону руль, то и колеса машины повернутся в эту же сторону, а не в другую, хотя рука, повернувшая руль, до колес не дотрагивалась. Интроспективные колеса базируются на самом экстроспективном руле!