Прикладная философия

Герасимов Георгий Михайлович

Между прочим есть теории и неплохо аргументированные, согласно которым Христос учился в Индии. Семнадцатилетний разрыв в его биографии это допускает. Тогда неизбежно должен возникнуть вопрос, а где в его учении следы реинкарнации. И существует вполне убедительный ответ, что некий вселенский собор в Риме, который решал, какие Евангелие считать каноническими, принял в частности решение признать теорию перевоплощений еретической и полностью исключить из Христианства. Хотя разумных объяснений для такого решения отцов церкви, пока учение не было канонизировано, я не нахожу.

В традиционной истории я не вижу разумных объяснений и достаточно большому набору данных, связывающих Христа с понятием Царь Иудейский. Объяснения, даваемые в Евангелие по этому поводу, малоубедительны. Большое количество произведений

искусства указывает на то, что действия происходят в царских палатах, а не хлеву или ночлежках для нищих. Возникает ощущение каких-то изменений и подтасовок в этом вопросе, причем весьма недавних (времена написания полотен, т. е. семнадцатый – восемнадцатый век), а не уходящих в глубокую древность.

Другим фактом непонятным в традиционной истории будет распространение Ислама на территориях, где уже много веков было Христианство. Особых преимуществ Ислама перед Христианством не видно. Тогда становится непонятно как Ислам вытеснил Христианство, даже если предположить, что это делалось силой. В Коране на Ису (Иисуса) дается много ссылок как на великого пророка, поэтому было бы очень странно, если последователи Иисуса подвергались в тот период гонениям со стороны мусульман.

Раз уж зашла речь о ссылках в Коране на других пророков, то в этой связи мне совершенно непонятно, почему ссылок на Мусу (Библ. Моисей) во много раз больше, чем на Ису. Хотя временной разрыв с первым составляет почти две тысячи лет, а со вторым в трое меньше. Из этого факта гораздо естественнее было бы считать Мусу ближе к времени создания Корана, чем Ису.

На уровне здравого смысла лично мне непонятно, как вообще может возникнуть мировая религия при жизни ее основателя. Должно смениться минимум несколько поколений, чтобы придать событиям легендарный характер, чтобы появились новые поколения, уже воспитанные в новой традиции, потому что зрелые люди просто так по ходу жизни крайне редко меняют свои убеждения, тем более в средние века, когда отношение к религии было иное, нежели сейчас. С этой точки зрения несколько странно выглядят Ислам и Буддизм.

В истории Ислама этот психологический феномен не имеет разумного объяснения. А в истории Буддизма этот факт находит какое-то относительно логичное обоснование, которое я приведу ниже.

Достигнув просветления в возрасте около сорока лет и постигнув истинный смысл всего, Шакия Муни (Будда) начинает набирать себе приверженцев. При этом метод, которым он действует очень специфичен и характерен, по-видимому, только для Индии с ее культурой и традициями. Он не апеллирует к толпе, подобно Христу, а использует уже сложившуюся систему поклонения местным святым. Приходя в новый район, он находит здесь ключевого мудреца, устраивает с ним научный философский диспут и доказывает свое превосходство. В результате мудрец, искренний и настоящий искатель истины, признает себя учеником Будды, автоматически переводя в режим поклонения Будде всю свою паству. Так путешествуя много лет, пройдя пешком всю Индию, Будда успевает заложить основы мировой религии еще при жизни. Психологически это несколько напоминает сказку, особенно если чуть подробнее начинаешь вникать в индийские традиции, где заниматься духовными вопросами разрешено было только наследственной варне (касте) брахманов, но все же как то условно принять можно.

Гораздо менее постижима для меня личность Шанкары. С этим мыслителем связано очень много. Во-первых, он изложил индуистское учение с позиции уже явно научного мировоззрения, которое в Европе должно будет сложиться спустя почти тысячелетие. Во-вторых, с его именем связываются самые крупные достижения в Раджа йоге. И наконец, в-третьих, то, что сделал Будда за пятнадцать веков до него, он повторил, но на этот раз будучи сторонником индуизма, и борясь с буддизмом. Отсутствие в Индии философской школы буддизма, хотя храмы и религия есть, связано с его именем. При всем этом по одним источникам он умер в возрасте двадцати девяти лет, а по другим в тридцать два. Если принять во внимание, что пешком пройти Индию, выполняя работу аналогичную Будде, нужно никак не меньше пяти лет, а разумная цифра по моему около десяти, то начал он свою социальную работу, будучи очень молодым, но имея за собой серьезные научные результаты. Гениальный математик в возрасте двадцати

пяти лет, это относительно реально, гениальный физик в этом возрасте уже менее вероятно, но гениальный философ, достигший больших высот в двадцать пять, – это полный абсурд, нонсенс, какими бы задатками он ни обладал, и к какой бы школе ни принадлежал. Для философа двадцать пять – это возраст младенца, в котором все только начинается, потому, что в философии работа идет на неформализованном, зачастую интуитивном поле, где передать знания молодому ученику, пусть и талантливому, крайне сложно, и философ должен интуитивно, через собственный жизненный опыт, прочувствовать основные аспекты человеческой жизни, понять, что такое юность и зрелость, хотя бы ощутить дыхание старости и т. д. Минимальный возраст для серьезного философа – это тридцать лет. С этой точки зрения Христос реальнее, он начал свои проповеди именно в этом возрасте.

И наконец последнее. Как могло быть, что Индия, имея научную культуру, опережающую Европу почти на тысячелетие, пусть даже в этой культуре был явный сдвиг в сторону созерцания и философии, могла технически отставать от Европы. Европейская история показывает, что наука и техника достаточно сильно связаны во многих аспектах, и их влияние далеко не одностороннее. Древнему Китаю, думаю, именно из-за этой нелогичности, приписываются многие научно-технические достижения, но это только усугубляет противоестественность всей картины в целом. Набор предложенных выше примеров, явно выходящих за пределы здравого смысла, вызывал у меня многолетнее желание получить разумные объяснения.

Предлагаю свое видение исторической картины возникновения религий в рамках концепции Новой Хронологии.

Практически повсеместно в мире господствуют вакхические культы. 1053 год рождения основного прототипа Христа Григория Гильденбранта, ставшего позже правителем Константинополя. В конце одиннадцатого века происходят события с его участием, давшие начало Христианской легенде. Через несколько десятилетий эти события обрастают легендарным ореолом в беднейшей среде населения Константинополя. Светская и духовная власть в городе считают целесообразным обожествить народного героя – царя Константинополя, который ради бедных боролся с богатыми. При этом культ, который он проповедовал, «Царства божьего после смерти», очень дешев, не требует новых храмов и иных вложений, и дает дополнительный механизм управления беднейшим сословием. В конце двенадцатого века Христианство становится государственной религией Византии.

Через торговые связи Христианство распространяется по многим районам мира, но не приживается, поскольку не может выиграть спор с вакхическими культами. Только на Руси с абсолютной властью князей происходит насильственное крещение приблизительно в середине тринадцатого века. Несколько поколений спустя Христианство становится собственной религией Руси, ее внутренней идеологией. Но идеологически это несколько иное Христианство, чем в Византии. На Руси это суровое аскетическое учение о долге и служении, ради Царства Божия в мире ином. Это русское Христианство и разносится насильно по всему миру во время Монгольского завоевания в четырнадцатом веке.

В Константинополе постепенно развиваются различные ответвления Византийского Христианства. В одном из таких учений Манихействе, получило дальнейшее развитие концепция души и возможность ее переселения. Одновременно возникают и другие течения в Христианстве, прежде всего делающие упор на непротивление, ненасилие и т. д. Т. е. такие элементы Христианского учения, которые могли бы действовать разлагающе в военном отношении на суровое русское Христианство. Увидев в этих еретических учениях опасность, Русь объявляет их жидовствующими (идущими от жидов) и отправляет в середине пятнадцатого века в Константинополь, а позже и в другие районы мира, карательную экспедицию, Крестовый поход. Карательная экспедиция идеологически подготовлена, для нее написаны специальные идеологические (Второзаконие, позже перешедшее в Ислам) и санитарные инструкции по борьбе с ересью и чумой, которая трактуется, как наказание за ересь. В частности, иконоборчество в Византии, это результат этих инструкций, один из критериев отличия ереси, согласно инструкции. Из разгромленного Константинополя еретические учения разносятся спасающимися жидами по всему миру.