Притчи. Ведические, индийские, буддийские
Шрифт:
— Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.
В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много. За тридцать лет ни разу не
Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда. Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: «Есть ли у кого что спросить?» Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.
Тогда Будда лег под дерево и, закрыв глаза, стал готовиться отправиться в последний путь. Тут, расталкивая людей, с криками: «Пустите меня к нему, дайте мне спросить его!» к дереву стал пробираться лавочник. Ученик Будды Ананда остановил его и сказал:
— А ведь я знаю тебя, ты — лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.
— Я очень хотел, но все время что-то мешало — то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!
— Поздно, — отвечал Ананда. — Он ушел от нас.
Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал:
— Ананда, не мешай ему! Этот человек пришел ко мне, пока я еще почти жив, он стучится в мои двери, и я не должен оставить их закрытыми. Задай свои вопросы, лавочник!
Вопросов у лавочника было много, и на все он получил ответ Будды. Но он не стал просветленным. Он вернулся в свою лавку, и никто о нем больше не слышал.
Однажды, когда Будда был уже старым и собирался покинуть этот мир, он сидел под деревом в лесу. К нему пришел некий мудрец и спросил:
— Ответь мне, пожалуйста, сказал ли ты уже нам все, что знал?
Вместо ответа, взяв в руку несколько сухих листьев, Будда сказал:
— Как вы думаете, где больше листьев — у меня в руке или в этом лесу?
Мудрец удивился:
— Странный вопрос! Весь лес полон сухих листьев, слышишь, как они шумят на ветру? У тебя в руке их несколько штук, а в лесу — миллионы листьев.
И тогда Будда ответил:
— То, что я сказал, это только листья в моей руке. А то, что я не сказал, это все листья в этом лесу.
— Почему же ты не сказал нам всего? — воскликнул мудрец.
Будда ответил:
— Потому что это не поможет вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.
Однажды ученый человек, имя которого было широко известно в стране, пришел к Будде с вопросом. Будда отказался отвечать на вопрос тотчас и попросил прийти к нему через какое-то время. Человек был очень обижен и спросил:
— А что мешает тебе ответить
— Время у меня есть. Просто ты сейчас не готов принять мой ответ, — ответил ему Будда.
— Почему же? — удивился ученый.
И Будда пояснил ему:
— Люди подобны горшкам. Один перевернут вверх дном, сколько ни льешь в него, он не наполняется. Поэтому человек этот закрыт для твоего ответа и не воспринимает его. Другие имеют дыру в донышке. Ты льешь в него, и кажется, что он наполнился, но очень скоро горшок снова становится пустым, Сколько ни льешь в него, он не наполняется — ничего в нем не удерживается. Третьи же, как горшки, заполненные всяким хламом. В них нет дыры, и стоят они правильно, не вверх дном, и вода вливается в него и задерживается. Но из-за хлама вода эта никогда не будет свежей. И ты сейчас — как такой горшок, полный отбросов. Ты очень много знаешь, но не все осознал. Поэтому пока нет смысла отвечать на твой вопрос. Приходи позже.
Однажды ученики Будды услышали от него такую речь:
— Представьте себе человека, который встретил на своем пути бурный поток. Стоит человек на своем берегу, и берег этот полон опасностей, другой же берег сулит ему благополучие. Поблизости нет никакого моста, ни одной лодки. Тогда человек решает изготовить из тростника плот. Построив плот, он пускается на нем через реку, отчаянно работает руками и с большим трудом преодолевает грозный поток. Оказавшись на безопасном берегу, человек думает о том, как же ему поступить с плотом. Представим теперь, что человек рассуждает так: «Этот плот сослужил мне большую службу, если бы не он, никогда бы я не оказался на безопасном берегу. Возьму-ка я его с собой!» И человек взваливает себе на спину огромный тяжелый плот и несет его за собой. Такое решение является неправильным. Человек должен оставить плот, который помог достичь ему дальнего берега, на этом берегу и продолжить свой путь. Зачем рассказал я вам это, мои ученики? Затем, чтобы вы поняли: мое учение для вас — как этот плот, как средство к освобождению, но это не то, что вы должны постоянно нести за собой. Достигнув берегов Нирваны, оставьте его, не несите за собой.
Некий философ, последователь Нагарджуны, доказывал всем, что мир нереален. Он спорил об этом на каждом шагу, и слухи о философе докатились до царского дворца. Царь велел привести философа к себе и сказал ему:
— Ты и впрямь думаешь, что мир нереален? Прежде чем ответить, подумай хорошенько! Я человек дела, а не слов, и докажу тебе, что мир реален.
— Я думал над этим вопросом долгие годы, и теперь у меня нет сомнений в том, что мир нереален, — ответил философ.
Тогда царь велел привести философа в закрытый двор и запустить туда слона, который отличался большой злобностью. Слон бросился на философа, тот пытался спасаться бегством, и когда слон настиг его, взмолился:
— О мой господин! Спаси меня! Я отказываюсь от своего мнения, теперь я вижу, что мир реален!
Царь велел привести философа к себе и снова задал ему вопрос, реален ли мир.
— Мир нереален, — ответил упрямый философ.
— Ты ведь только что, когда слон хотел убить тебя, утверждал совсем другое! — возмутился царь.